במדבר Bamidbar : Números 1: 1- 4: 20

Home Fóruns Fórum Yeshua Chai Soando o Shofar במדבר Bamidbar : Números 1: 1- 4: 20

Este tópico contém 1 resposta, possui 1 voz e foi atualizado pela última vez por  sofer 6 anos, 9 meses atrás.

Visualizando 2 posts - 1 até 2 (de 2 do total)
  • Autor
    Posts
  • #24512

    sofer
    Participante

    במדבר
    Bamidbar (No Deserto)
    Parashá: Números 1: 1- 4: 20
    Haftará: Oseias 2:1-22
    Brit Hadashá: Romanos 9:22-33
    Shavuot – Pentecostes dia 27 e 28 de Maio/2012

    Exército de D-us
    Considere números 1:1-4, “No segundo ano após a saída dos filhos de Israel do Egito… Levantai o censo de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo as suas famílias, segundo a casa de seus pais, contando todos os homens, nominalmente, cabeça por cabeça… Da idade de vinte anos para cima, todos os capazes de sair à guerra em Israel, a esses contareis segundo os seus exércitos…”
    O objetivo deste recenseamento era para escolher e construir um exército. D-us escolhe seu exército, não o Homem. D-us é soberano.
    Em tempos de guerra, D-us qualifica seu exército. Neste momento, suas qualificações são acima de vinte anos, sexo masculino, e capazes.

    No entanto, nessa categoria, nem toda os homens foram escolhidos. D-us, na escolha do exército dos filhos de Israel, tinham uma lista de disqualificação que encontramos em Deuterionomio 20:5-8.
    Considere: Os oficiais falarão ao povo, perguntando: Qual o homem que edificou casa nova e ainda não a consagrou? Vá, torne-se para casa, para que não morra na peleja, e outrem a consagre. Qual o homem que plantou uma vinha e ainda não a desfrutou? Vá, torne-se para casa, para que não morra na peleja, e outrem a desfrute. Qual o homem que está desposado com alguma mulher e ainda não a recebeu? Vá, torne-se para casa, para que não morra na peleja, e outro homem a receba. E continuarão os oficiais a falar ao povo, dizendo: Qual o homem medroso e de coração tímido? Vá, torne-se para casa, para que o coração de seus irmãos se não derreta como o seu coração.

    D-us lista essas quatro disqualiicações
    * Aguele que acabou de obter um grande bem, a Casa [V5]
    * Aguele que acabou de obter ou produziu algo que ainda não usufruiu [V6]
    * Aguele que acabou de Casar [V7]
    * Aquele que é medroso ou acanhado [V8]

    Estas classificações que impediram-os de ir para a guerra física.

    Podemos ver a gentileza e a preocupação de D-us, ao querer que o Homem usufrua das coisas que conquistou, dos prazeres do casamento, da alegria de obter um grande bem. Isto para que não morra antes que tenha tido todas estas sensações. Esté é um principio muito importante que devemos levar em consideração.

    O assentamento do acampamento
    A Parashá explica como o acampamento dos filhos de Israel era organizado.
    O Mishkan (Tabernaculo) ocupava o local central do acampamento, com os todos os Levitas em sua volta, Moises e os Sacerdotes acampavam na entrada do Tabernaculo (leste). As 12 tribos eram divididas em 4 grupos de 3
    * Norte: Asher, Dan e Naftali.
    *Sul: Gad, Reuben e Simeon.
    *Oeste: Manasseh, Efraim e Benjamin
    *Leste; Issacar, Judá e Zebulon

    Cada uma das Tribos tinha seu próprio Degel – estandarte e cor e seu símbolo. Cada Tenda das Tribos tinham que ficar em direção ao Mishkan – Tabernaculo, cada Tribo tinha seu próprio Nassi – Líder, eram cerca de dois milhões de pessoas.

    De acordo com um antigo Midrash Rabínico (Comentário), uma Rocha que emanava água acompanhava os filhos de Israel durante toda a travessia do deserto (1°Corinto 10:4), está Rocha era conhecida como ‘o Poço de Miriam’. Cada vez que os Israelitas preparavam para acampar os 12 Nesi’im – Lideres das tribos cantavam louvores a D-us, e a Rocha jorrava quatro córregos de água límpida. Um dos córregos circundava o Tabernaculo, o segundo córrego circulava o acampamento dos Levitas, o outro circulava todos os outros acampamentos e o quarto córrego marcava os limites dos acampamentos das 12 Tribos.

    É fascinante como o Apostolo Paulo, sendo ele um Rabino, correlacionou está Rocha que proveu água aos filhos de Israel com Yeshua (Jesus). Em outras palavras, O Próprio Messias era a fonte de vida para os filhos de Israel no deserto.

    E beberam da mesma fonte espiritual; porque bebiam de uma pedra espiritual que os seguia. E a rocha era o Messias. 1°Corinto 10:4

    GAD
    Leah, uma das esposas de Jacó, imitando Rachel, deu sua jovem serva, Zilpa, a Jacó para gerar mais filhos. E Leah acaba por ter um filho através da sua serva adolescente.
    Ela chama o primeiro filho de Gad. A palavra Gad alude a ‘tropas’ ou ‘um exército’. A palavra Gad também pode aludir a palavra sorte.
    Leah chama o bebe de Gad, declarando que a ela foi dada a boa sorte, porque um exército tinha sido congregado através dela.

    Quando Moisés abençoou Gad, disse ele, ‘Abençoado é ele Gad… Ele marchou adiante do povo, executou a justiça de Adonay e os seus juízos para com Israel.’ (Deuteronômio 33:20-21)

    A Tribo de Gad foi à frente, líder do exército de Israel. Eles atravessaram o Jordão para entrar em batalha (Josué 4:12).
    A herança dos filhos da Tribo de Gad é ser um guerreiro ou afortunado. Considere o que declara a palavra de D-us sobre a tribo de Gad, os quais juntaram ao Rei David.
    escrito em 1°crônicas 12:14-15, ‘estes, dos filhos de Gad, foram capitães do exército; o menor valia por cem homens, e o maior, por mil… São estes os que passaram o Jordão no primeiro mês… e puseram em fuga a todos os que habitavam nos vales, tanto no oriente como no ocidente’

    O aplicativo;
    Como isso se aplica para você hoje? Você é um “Gadit” Afortunado e guerreiro?
    Estamos em uma era que é vital para os filhos de D-us surgirem como um Exército mais uma vez, e levar todos crentes a esta “batalha dos últimos dias” para uma vitória a qual nunca tínhamos conhecido ou visto antes.
    O Messias é O General e o Seu Pai, que é D-us, têm um plano global: Ele irá escolher quem irá, colocando-o ‘corpo do Messias’, a conhecida Congregação. Ele irá também treinar, equipar, e em seguida colocar-lo na ‘guerra’ como Ele quiser e onde nós formos necessários.
    Somos Soldados do Reino de D-us. Podemos receber ordens, ajudar um ao outro, educar, apoiar uns aos outros.
    D-us torna-se uma parte da sua vida real quando você estiver debaixo de “fogo cruzado”. Isso pode apresentar alguns problemas.
    Nós ouvimos que a batalha pertence ao S-nhor. Isso é verdade, mas o plano de Batalha do s-nhor sempre inclui pessoas.
    D-us colocou você no seu exército. Portanto você é um Soldado do Reino e você é necessário. Ainda existem planos que D-us tem para nós. E D-us nunca vai abandonar-nos.
    Considere Mateus 11:12: E, desde os dias de Yohanan o Imersor até agora, o Reino dos céus é tomado por violência, e pela força se apoderam dele..

    Isso força a questão: por que os guerreiros e afortunados não se sobresaem? Permitam-me apresentar seis razões:
    * Medo de falhar.
    * Medo do sucesso.
    * Incredulidade.
    * Falta de compreensão e/ou conhecimento.
    * Questões de compromisso.
    *Medo de trabalhar sob pressão.
    Se este é você, é você tempo para voltar, juntar-se às fileiras e lutar. Esta luta moverá você em santidade.

    A chave a santidade
    Considere números 3:5-7 Disse Adonay a Moisés: Faze chegar a tribo de Levi e põe-na diante de Arão, o sacerdote, para que o sirvam e cumpram seus deveres para com ele e para com todo o povo, diante da tenda da congregação, fazendo o serviço do tabernáculo.
    A Remissão é uma questão “espiritual”. Portanto, a Remissão é um tema importante em toda a Torá.
    A Remissão também estabelece uma chave do princípio de D-us para sua compreensão da Brit Hadashá (NT): ‘primeiro vem a remissão e, em seguida, vem a compreensão e o relacionamento’.

    As leis e os mandamentos na Torá e no resto da Bíblia não são para os não remidos. São só para o já remídos.

    Uma vez que é “salvo”, então você pode começar a desenvolver o seu relacionamento com D-us, confiando NEle e sendo obediente a Seus mandamentos (Mitzvot). A maiora das pessoas não tem este entendimento.
    ‘as leis de D-us são apenas para aqueles que confiam NEle’, ‘as leis de D-us são para os “salvos”.

    Adonay foi capaz de separar os judeus de seu passado, a próxima coisa que ele fez foi ensiná-los sobre Santidade – Santidade DEle. D-us deu a Moisés muitos estatutos e regras, leis e mandamentos, para dar ao povo de Israel; De qual outra forma um povo que não conhecia D-us, “iria aprender quem D-us É?” Embora nós só somos capazes de saber o que D-us não É.
    D-us não é um ser humano e nem um homem, ou uma mulher (Números 23:18-30), D-us não é energia, não é um ser frio e estático, D-us não foi criado ou gerado e etc.
    Se qualquer uma pessoa vier e começar a definir D-us, você pode ter certeza que ele não está falando do D-us da bíblia, o Criador de tudo, o D-us de Abraão, Isaque e Jacó.

    Aarão e sua família eram de um dos vários clãs da tribo de Levi, mas D-us deu ao clã de Aarão um status de santidade, uma função acima dos outros membros da tribo de Levi. Apenas os membros do clã de Aarão poderiam ser sacerdotes.
    Todos os outros Levitas estavam servirem a ser agentes para os sacerdotes ou o sacerdócio. Sacerdotes eram os únicos que poderiam conduzir os rituais e cerimônias. As outras famílias de Levitas tinham funções diferentes.
    Moisés tinha uma relação especial com Adonay. Ele era capaz de falar com D-us face a face e ao vivo. Isso força algumas perguntas: por que o Aarão, o Sumo sacerdote, foi capaz de entrar no Santo dos Santos (Kadosh Kadoshim) e entrar a presença de D-us, enquanto os outros sacerdotes não podiam?
    A resposta reside no fato de que Moisés e seu irmão Aarão eram uma tipologia a Yeshua o Messias.

    O oficio de Moisés
    Ao ler a Torá não é difícil ver que Moisés atuou nos mesmos três oficios como Yeshua.
    Quando ele apareceu na presença dos filhos de Israel e o faraó do Egito (Mitzrayim) ele atuou na função de profeta. Ele continuou a atuar nesta função no Mt Sinai enquanto ele passava os mandamentos de D-us para o povo.
    Após a conclusão do Tabernaculo móvel (Mishkan), Moisés atuou no oficio de um sacerdote quando ele ensinou e assistia a Aarão no serviço do Mishkan.
    E finalmente, Moisés atuou no oficio de um Rei, quando liderou os filhos de Israel para a vitória contra os reis de Sihon e Og.
    Moisés “sabia” que ele era um simbolismo do Messias quando Adonay disse-lhe: Do meio de seus irmãos lhes suscitarei um profeta semelhante a ti; e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar. Deuterionomio 18:18

    O oficio de Aarão
    Aarão e os Sumos Sacerdotes foram, também, um simbolismo de Yeshua o Messias. Eles serviam em nome do povo perante a D-us e atuavam como mediadores entre D-us e as pessoas, como o Messias Yeshua.
    Como afirmado por Paulo 1°Timóteo 2:5, Porquanto há um só D-us e um só Mediador entre D-us e os seres humanos, Yeshua HaMashiach, o homem,

    O Sumo sacerdote (Cohen HaGadol) “carregava” as doze tribos de Israel sobre os seus ombros. Isso foi simbolizado pelos nomes das doze tribos gravadas em duas pedras de ônix, tecidas em malha sobre os ombros do seu vestuário. Isto também era uma simbologia ao Messias que leva os filhos de Israel diante de seu Pai.

    De acordo com as escrituras, Yeshua o ‘Messias ben Yosef’ preencheu os dois oficios enquanto estava na Terra – o de profeta e Sacerdote. Em sua segunda vinda ele irá preencher o terceiro, Rei sobre a Terra.
    Em primeiro lugar, Yeshua atuou no oficio de um profeta. Em seguida, antes de sua morte, Yeshua atuou no oficio do Sacerdote, era o sacrificio e o que sacrificava, atua segundo a ordem de Melquisedeque, não segundo a ordem Levitíca.
    Yeshua, agora nas esferas celestiais, está atuando ainda por nós, este oficio sacerdotal como o ‘cordeiro de D-us’, a oferta final (korban) pelos nossos pecados. Quando Yeshua o Messias retornar à terra, na plenitude das Eras, ele irá retornar como o Messias, o filho de David, o Rei Guerreiro e poderoso.

    Os Levitas versus o primogenito
    Números 3:12 Eis que tenho eu tomado os levitas do meio dos filhos de Israel, em lugar de todo primogênito…
    Antes do estabelecimento do sacerdócio Levitico, os primogênitos, todos eles, tinham um “status sagrado” diante Adonay. Foram todos um tipo de “pre-Sacerdote”.
    Antes cada primogênito levava para si o status de um sacerdócio na sua família, para realizar sacrifícios e outros rituais em nome da sua família.
    O primogênito deveria levar a continuidade de tudo o que estava envolvido com o ‘culto dos antepassados’ e o ritual. O culto dos ancestrais foi prevalente em todo o mundo conhecido em épocas antigas, mesmo muito antes de Abraão, e estavam em pleno funcionamento na época de Moisés.
    O termo “primogênito” só se aplica aos homens.
    Até o momento, em que o sacerdócio levítico foi instituído, foram os primogênitos, um costume de longa data, os sacerdotes da família.
    O primeiro filho nascido de uma casa, não necessariamente ocupava o cargo e exercia as funções de um Primogênito. Esses deveres, direitos e privilégios poderiam ser dados a um outro filho qualquer por inúmeras de razões, mas não era comum isso acontecer.

    Quando D-us organizou um grupo especifico para o sacerdócio, duas coisas aconteceram:
    1° Os direitos “ritualísticos sacerdotais” foram transferidos de cada família com suas próprias tradições ‘ritualísticas’, para um grupo específico de sacerdotes com um conjunto comum de leis e decretos (Torá) e sob um controle centralizado (Sumo Sacerdote); e
    2° O Primogênito, agora sendo desvinculado dos direitos e deveres que ele tinha anteriormente realizado como espécie de um sacerdote da família, teve seu status alterado.

    O primeiro censo
    O censo dos Levitas, começou a ser feito com os bebes de sexo masculino com apenas um mês de idade. Qual a razão de um mês de idade? Duas razões:
    A primeira razão aplica-se a Brit Milá – Circuncisão. Circuncisão não era feita até que o menino completasse oito dias de idade. Circuncisão era o momento quando um menino oficialmente se tornava membro da comunidade de Israel, sob a Aliança de Abraão. Até a sua Brit Milá – Circuncisão, ele não era oficialmente um membro de Israel.
    A segunda razão para a exigência de um mês incluída no censo é que uma criança tinha que ser de um mês de idade para ser resgatada.
    Apenas uma pessoa remida (um Levita) poderia ser substituída por outra pessoa remida (um primogênito Israelita).

    Uma vez que D-us configurou o sacerdócio, ELE dividiu a tribo de Levi em duas divisões principais: sacerdotes e os Não-Sacerdotes. Os Sacerdotes realizavam os rituais e o ensino da Torá ao povo, e eles eram chamados em Hebraico de Cohanim.
    Os Não-sacerdotes, que eram o resto da tribo de Levi, Vieram a ser chamados de os Levitas- Trabalhavam no Tabernáculo e depois no Templo. Nem todos os levitas trabalhavam no Templo. Havia organização de turnos. O “pico” das atividades acontecia em época de festas.
    Os Sacerdotes e os Levitas eram todos da Tribo de Levi; mas D-us elevou os descendentes de Aaron – Sumo Sacerdote – em um status mais elevado que o resto da tribo de Levi.

    O segundo censo
    Agora, outro censo é ordenado; o primeiro recenseamento das tribos de Israel contando apenas os homens a partir de 20 de idade. Uma nova contagem ocorre contando os primogênitos Israelitas a partir de um mês de idade.

    Esta nova contagem utiliza os mesmos critérios utilizados para contar os Levitas. No final do censo, havia 273 primogênitos Israelitas, mais que os homens Levitas para substituí-los.
    Até mesmo o gado “primogênito”, dos filhos de Israel, eles estavam para serem resgatados através dos animais pertencentes aos Levitas. Os Levitas eram usados para redimir todos os primogênitos dos filhos de Israel. Mas, entre os filhos de Israel era apenas o primogênito que redimido.

    A transferência foi concluída. E Os Levitas agora pertenciam a D-us no lugar dos primogênitos Israelitas.

    Metade de um Shekel
    Yeshua (Jesus) ensinou em uma parábola sobre as pessoas que trabalharam no campo. Alguns trabalharam durante todo o dia. Alguns trabalharam parte do dia. Alguns apenas iniciaram no final do dia. Mas a todas elas foram pagos o mesmo valor.

    Por mais que isto possa parecer injusto aos nossos olhos; todos são igualmente amados por D-us. Isso é difícil de entender, porque não importa o quanto você tente, você não pode amar todos igualmente, nem mesmo seus filhos. Você pode tentar ser justo, mas todas as pessoas são diferentes. Mas o amor de D-us pode e todos têm o mesmo valor. Não importa quanto tempo você serve a ele. Interessa apenas que você faz.

    Se você pudesse ver seu valor como D-us vê, você não teria dúvidas sobre ser digno através do Messias de ser chamado de ‘Filhos e filhas de D-us’. Depois de aceitar o sacrifício de Expiação de Yeshua e crer quem Yeshua foi e é, o Messias de Israel, você saberá que todos nós merecemos igualmente seja homem ou mulher, judeu ou gentio, qualquer cor ou raça, valeremos ‘o mesmo shekel’.
    É apenas a quantidade certa.

    O Pidion Haben de Yeshua
    O ritual do ‘resgate do primogênito’ de Yeshua (Jesus) foi feito por José. Está em Lucas capítulo 2, você pode ver este princípio todo ensinado em números sendo feito com Yeshua (Jesus) cerca de 1300 anos após esta prática ter sido iniciada pela primeira vez. (Números 18:15)
    As escrituras em Lucas 2:21-35 contam a história de uma pratica normal, sobre o resgate do primogênito israelita. E neste caso em Lucas, a criança é Yeshua (Jesus).
    No hebraico esse processo é chamado de Pidion Haben.
    Yeshua no oitavo dia teve sua cerimônia de circuncisão, a escritura diz também que depois do tempo de purificação de acordo com a lei [Torá] que José e Maria levaram Yeshua (Jesus) a Jerusalém. Este tempo de purificação é sobre Maria; e está contido na lei de Pidion Haben.
    Quando uma mulher tinha um filho, ela era ritualmente impura por um período de quarenta dias. Foi após os quarenta dias que esta cena em Lucas aconteceu. Por qual razão? Porque ela não poderia ter adentrado no Templo em uma condição de impureza.
    O sacrifício de duas rolinhas ou de dois pombos diz respeito à Maria, e não a Yeshua. Este é o sacrifício necessário, de acordo com a Torá, para concluir sua Purificação após o parto.
    Esta passagem não menciona o montante de dinheiro pago pelo resgate do primogênito (Yeshua), mas, teria sido a quantidade padrão de cinco shekels. Por qual razão? O custo do resgate do primogênito era o mesmo para todos, seja rico ou pobre.

    Hoje em dia (pós Templo) o ritual simbólico do Pidion Haben – Resgate do Primogênito é feito após 31 dias de nascimento de um menino, o qual abriu a madre, O bebê nasceu de parto normal, cujo Pai (ou o Pai da Mãe) não tem o sobrenome Cohen ou Levi. A cerimônia acontece com uma refeição festiva e recitam-se as duas bênçãos desta cerimônia.
    Se alguém deveria ter tido um Pidion Haben quando criança, mas nunca teve (ie, seus pais negligenciaram), então a pessoa tem a obrigação de cuidar disso ela mesma. Neste caso, deve contatar um rabino imediatamente para organizar a cerimônia.

    O sacerdócio dos crentes
    Considere este ponto na história: após a reforma do século XVI, que foi uma reação direta para o Papado, a Igreja Protestante em reação ao sacerdócio católico e conduzida por um grupo chamado de Anabatistas criaram uma doutrina conhecida como “o sacerdócio de todos os crentes”. Isso foi ensinado a fim de garantir que o sacerdócio católico nunca iria desenvolver dentro das congregações protestantes.

    O problema com esta doutrina era que ela não tem base bíblica. O texto principal usado por aqueles para afirmar a sua doutrina de ‘o sacerdócio de todos os crentes’ estava em 1°Pedro 2:9
    Ele diz o seguinte: Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz;

    Muitos das pessoas que vem ensinando e ensinaram esta doutrina dos Anabatistas não reconhecem que é uma citação de êxodo 19:5-6. Nela, Moisés declara que Israel ao obedecer a Torá seria um ‘Reino de sacerdote e uma nação Santa. ’

    Israel era considerado um ‘sacerdócio real, ’ antes da vinda do Messias através do Serviço dos Sacerdotes. A Torá declara que os sacerdotes e Levitas foram separados da população como um todo.
    O que representava Israel como um todo era o Serviço sacrifical prestado pelos Sacerdotes. Por esse processo, Israel como um todo era conhecido como um Reino de sacerdotes, uma nação caracterizada por seu relacionamento com D-us através do serviço dos seus sacerdotes.
    Da mesma forma, os crentes em Yeshua (Jesus) o Messias seriam conhecidos e definidos como sendo sacerdotes através do Sacerdócio de Yeshua (Jesus), isto é; através do Serviço Sacerdotal de Yeshua temos acesso a D-us, assim como era nos tempos do sacerdócio Aarônico. Somos “sacerdotes”, pois representamos o Reino de D-us, obedecendo a seus mandamentos e a fé em Yeshua o Messias.

    A doutrina anabatista de “sacerdócio de todos os crentes”, no período da reforma foi originalmente ensinada para desbancar com o sacerdócio da Igreja cristã Católica, e de acordo com esta doutrina, cada crente era um sacerdote no seu próprio direito.

    Um Reino de Sacerdotes
    Nós temos hoje um Sumo Sacerdote que pode adentrar no lugar Santo e no Santíssimo, no Templo nas Esferas Celestiais e interceder por nós. As Escrituras ensinam que a nossa representação diante de D-us é o Messias.
    Considere Colossenses 3:3, porque morrestes, e a vossa vida está oculta juntamente com o Messias, em D-us.
    É através do sacerdócio do Messias que somente temos acesso ao Pai, que é D-us. Por causa disto, nossa vida, tanto agora como no mundo vindouro, é dependente do oficio sacerdotal de Yeshua o Messias, só Ele pode atender o que necessitamos.

    Considere a linguagem sacerdotal usada por João no livro de Apocalipse. João três vezes descreve os crentes do Reino como um Reino de sacerdotes
    Considere Apocalipse 1:6 e ele nos constituiu reino, sacerdotes para o seu D-us e Pai, a ele a glória e o domínio pelos séculos dos séculos. Amém!
    Considere Apocalipse 5:10 e para o nosso D-us os constituíste reino e sacerdotes; e reinarão sobre a terra.
    Considere Apocalipse 20:6 ‘…. Serão sacerdotes de D-us e do Messias e reinarão com ele os mil anos.’

    Esta porção da Torá é o pano de fundo perfeito para entender as palavras de João nestes textos. Por qual razão? Os Levitas foram auxiliares do Sacerdócio Aarônico Eles eram os únicos autorizados a abordagem do altar e a execução das funções sagradas tais ao auxilio dos sacrifícios.
    João descreve aos crentes do Reino como aqueles que auxiliarão o Sumo Sacerdote, Yeshua o Messias.
    1°Pedro 2:5, também vós mesmos, como pedras que vivem, sois edificados casa espiritual para serdes sacerdócio santo, a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais agradáveis para D-us por intermédio de Yeshua o Messias.

    Como um “Templo”, construído com pedras vivas, nós pertencentes ao Reino de D-us somos o lugar a onde a Expiação sacrifical de Yeshua o Messias é vista como uma testemunha para um mundo descrente e sem esperança.
    שבת שלום
    SHABAT SHALOM

    שבועות
    Shavuot

    Semanas – Pentecostes
    Shavuot conhecida como Pentecostes é a segunda festa entre os Sheloshet Raglim na Torá. Isto é uma das três festas em que o povo deve peregrinar a Cidade de Jerusalém. Ao contrário das outras duas festas, Shavuot não tem uma data determinada na Torá. Segundo a Torá, a festa deverá iniciar no 50º dia da contagem de Omer, a contagem de Omer deve iniciar no segundo dia de Pesach – Páscoa.
    Foi em Shavuot que D-us se revelou diante de todo o Povo de Israel e entregou-lhe a Torá, Sua Palavra – eterna e imutável.
    A importância da Torá é tão grande que o povo Judeu é reconhecido por todas as nações como o ‘povo do Livro’. Apesar de muitos não saberem a que “livro” este título se refere, trata-se da Torá, entregue aos filhos de Israel no Monte Sinai.
    Como a Fonte que as origina é Infinita, Imutável e Perfeita, também o são Suas leis. Nenhum ser humano pode mudá-las nem tampouco delas se livrar.

    Outros nomes da festa.
    *Hag Hashavuot – Festa das Semanas. Este nome é dado devido as 7 semanas que são contadas na contagem de Omer, este nome aparece algumas vezes na Torá.
    *Yom Bikurim – Dia Das Primícias (Números 28:26,Deuteronômio 8:8) Obs.: não confunda com a Festas dos primeiros Frutos em Levitico 23:9-12
    *Hag HaKatzir – Dia da colheita (Êxodos 23:16, Êxodo 34:22)
    * Atzaret – conclusão, é mencionado no Talmud.
    *Hag Matan Torah – Festa da Entrega da Torah
    *Yom Hakahal – Dia da Congregação. (Deuteronômio 18:16, Atos 2:1-42)
    *Yom HaHamishiym – Dia dos Cinqüenta. (Pentecostes)

    Tradições na Festa.
    -Tikun Leil Shavuot – Noite de vigília e estudo – Na primeira noite de Shavuot, este ano no sábado (a noite), 26 de maio/2012, é costume se realizar uma vigília dedicada ao estudo da Torá, nas sinagogas, durante toda a noite.
    -Leitura das Dez Palavras (“Mandamentos”) Na manhã seguinte.
    -Leitura do livro de Ruth – Esta tradição se deve ao fato de que a história deste livro se passa basicamente no cenário do período desta festa, o recolhimento do trigo, e história de Ruth – uma moabita que abraçou á fé dos filhos de Israel – ‘judaísmo’. Ruth declarou à sogra: ‘Teu povo será meu povo e teu D-us será meu D-us’.

    Ruth voltou a se casar e seu bisneto foi o rei David, que nasceu e faleceu durante Shavuot. História de Ruth enfatiza também que qualquer pessoa pode agregar-se ao Povo Judeu e aceitar a Torá de D-us.
    -Outro costume é festejar com laticínios, pães e mel. Explica-se, também, que a Torá, fonte de vida para tudo, pode ser comparada ao leite que é sustento para o recém-nascido.

    O Espírito de D-us em Shavuot
    Ao amanhecer do terceiro dia, houve trovões e relâmpagos, e uma espessa nuvem sobre o monte, e mui forte som de Shofar, de maneira que todo o povo que estava no arraial se estremeceu Êxodo. 19:16

    Chegando o dia de Pentecoste, estavam todos reunidos no mesmo lugar. De repente, veio do céu um bat kol (grande voz), como de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam assentados.
    E viram línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles. Todos ficaram cheios da Ruach HaKodesh, e começaram a falar em outras línguas, conforme a Ruach HaKodesh lhes concedia que falassem”. Atos 2:1-4
    A comunidade do Messias recebeu em Shavuot o Espírito de D-us como Yeshua (Jesus) havia prometido desceu sobre os congregantes. (João 15:26)
    A observância da Torá é um pré-requisito para saber se a pessoa realmente está ‘cheia’ do Espírito Santo de D-us. (I João 2:4)
    Nenhum dos Judeus crentes deixaram de guardar a Torá (lei), pois ela agora estava em seus corações, a Torá (Lei) era parte da natureza deles. (Atos 21:20)

    A Torá e a Ruach Hakodesh (espírito santo, sopro sagrado, inspiração Divina) foram dados ao povo judeu tanto no Mt. Sinai quanto no Monte do Templo.
    A Torá foi dada no Mt. Sinai em tabuas de pedra (safira, segundo a tradição) Êxodo 31:18 e a Ruach Hakodesh (espírito santo) foi dada também em Atos:2. Naquele tempo, a Torá (lei) foi escrita nos corações daqueles judeus e apóstolos no cumprimento parcial da profecia [Ezequiel 36:26 – 27; Jeremias 31:32].
    Ambos ocorreram em Shavuot (pentecostes), que força uma pergunta muito clara: Se a Torá (lei) não foi escrita em seu coração, pode você ainda ter o espírito de D-us, o espírito santo (Ruach Hakodesh)?

    As experiências do Mt Sinai e de Jerusalém foram acompanhadas pela presença “física” de D-us – em fogo e sons No Mt Sinai, o fogo era visível por todos. A Torá foi dada como um todo a Seu povo no Mt. Sinai como um contrato de casamento entre D-us e o Povo de Israel que disse: Ouviremos e Faremos, todos em uma só voz.
    Em Jerusalém, o fogo (em forma de línguas) dividiu-se, e repousou em cada pessoa, mostrando que Torá foi dada individualmente dentro de cada um.
    Ambos tiveram um multidão de povos misturados Êxodos 12:38;Atos 2;5 . Atos 2:1-4, tanto judeus da Judéia e judeus de todas as nações aos quais foram espalhados e também mostrando o amor de D-us para com os Judeus e também para os Gentios

    Shavuot e o Casamento
    Nossos antigos Rabinos no Talmud se referem a Festa de Shavuot (Pentecostes) como sendo o dias das bodas, dia do casamento entre D-us e a congregação de Israel, entre os Céus e a Terra (a páscoa é considerada a festa do noivado com D-us). O S-nhor é o Chatan (Noivo) Celestial que diz; ‘aceite me’. A congregação de Israel é a Kalá (Noiva) e a Torá representa a Ketubá (contrato de casamento).
    Um Midrash (comentário rabínico) diz que; ‘o Monte Sinai foi “levantado” sobre a congregação de Israel como uma Hupá (Dossel de Casamento) quando a congregação de Israel começou a ouvir as ‘dez Palavras’. ’
    É um costume dos Judeus Sefaraditas (de origem espanhola, portuguesa) recitarem a Ketubá para aludir ao casamento feito entre a congregação de Israel e D-us na festa de Shavuot.
    Sabemos que a congregação do Messias gentílica (cristã) está inserida na congregação de Israel.
    Se, porém, alguns dos ramos foram quebrados, e tu, sendo zambujeiro foste enxertado em meio deles e te tornaste participante da raiz e da seiva da oliveira, não te glories contra os ramos; porém, se te gloriares, sabe que não és tu que sustentas a raiz, mas a raiz, a ti….. Porque não quero, irmãos, que ignoreis este mistério (para que não sejais presumidos em vós mesmos): que veio endurecimento em parte a Israel, até que haja entrado a plenitude dos gentios. E, assim todo o Israel será salvo… Romanos 11:17-26

    Sendo assim Shavuot é também o “aniversario” por assim dizer da Congregação do Messias (a verdadeira Igreja) que está espalhada em todas as nações da Terra.
    A verdadeira Igreja (Congregação) são pessoas que estão debaixo da Aliança do Messias, sejam estas pessoas Judias ou Gentias (Cristãs). A verdadeira Igreja (Congregação do Messias) é um agente Vivo e móvel que expressa o Reino de D-us na Terra e não uma instituição burocrática e um edifício estático ou uma denominação cristã.

    Ruth uma ‘ex gentia’

    Ruth era a viúva de Malom, filho de Elimelek e Noemi. Seu marido morreu em Moabe e ela chegou a Belém, Judá, com sua sogra viúva, Noemi.
    Este livro fala de mulheres, que estão amargas, infelizes com as perdas, lidando com as mudanças repentinas, com a fome, com a queda de status, procurando em seus corações a esperança, fala de Mulheres corajosas e que fizeram parte de uma grande historia da humanidade.

    A Megilat Rut – Livro de Ruth é lido publicamente nas Sinagogas neste período da
    Festa de Shavuot, a história deste livro se passa basicamente no cenário do período desta festa, o recolhimento do trigo. Ruth uma gentia que abraçou á fé dos filhos de Israel – ‘judaísmo’ e se tornou parte dele através das palavras: ‘Teu povo será meu povo e teu D-us será meu D-us’.

    Foi remida por Boaz e tornou-se digna de ser parte da linhagem do Rei David e do Messias Yeshua (Jesus). Sendo parte da Congregação dos filhos de Israel.

    Considere:
    ‘Sabeis que, outrora, quando éreis gentios, deixáveis conduzir-vos aos ídolos mudos, segundo éreis guiados.’ 1°Corinto 12:2
    ‘Outrora, porém, não conhecendo a D-us, servíeis a deuses que, por natureza, não o são’ Gálatas 4:8

    Considere Jó 19:25, Pois eu sei que o meu Goel (Redentor) vive, e que no fim dos dias se levantará sobre a terra..’ Na esperança Jó olhou para a vinda do Messias.

    A única maneira que Ruth poderia se transformar parte da congregação de Israel era com o ato da graça e remição. Por quê?

    Está em Deuteronômio 23:3, Nenhum amonita nem moabita entrará na Kahal (congregação – Ekklesia) de Adonay; nem ainda a sua décima geração entrará jamais na Kahal (assembléia – Ekklesia) de Adonay;

    Mas a Graça atuou por causa das palavras de Ruth
    ‘Amech ami v’Elohaich Elohai’ –
    ‘Teu povo será meu povo e teu D-us será meu D-us’
    Com está belíssima confissão de fé Ruth a Moabita, uma gentia entra para historia de Israel para participar do evento mais emocionante e significativo para a humanidade, participar da genealogia do Messias Yeshua Goalêinu (nosso redentor).

    Tanto Abraão como Ruth deixaram seu próprio país, suas famílias, seus costumes e cultura e crenças regionais para serem leais ao um D-us que não conheciam, para irem para uma terra prometida, para receber as leis e estatutos e juízos e mandamentos como regra de vida deste D-us.
    Não é fácil fazer isto, ainda mais hoje em dia, pois requer muita confiança, amor e coragem.
    Na época dos apóstolos os gentios de varias nações que recebiam o Messias Judeu (Jesus) encaravam este fato, embora não tivessem de sair de seus países de origem, todos tinham que largar sua cultura pagã, suas tradições idolatras e etc.

    A historia de Ruth mostra-nos a chesed (graça) de D-us que se estende para toda a humanidade muito alem de Israel, ela inclui todos os povos da terra. Ilustra o plano de redenção de D-us que vem sendo levando muito além dos Judeus, para os gentios (Rute 2:12).

    Demonstra que as mulheres são co-herdeiras com os homens na graça da salvação do D-us de Israel (I Pedro 3:7).

    Ruth ilustra a mulher virtuosa de Provérbios 31:10 (veja Rute 3:11).

    Ruth descreve a Soberania absoluta de D-us (Rute 1:6 – 4:13) e a Divina providencia (Ruth 2:3) sobre povos aparentemente insignificantes e sem importância em horas comuns, que provam mais tarde ser cruciais para a realização da vontade de D-us.

    O Goel – Remidor
    Como um Goel – ‘parente Remidor’, Boaz era um homem rico da tribo de Judá que casou com uma ‘Gentia’ que renunciou seus costumes e fé para abraçar a fé dos filhos de Israel.

    Boaz significa ‘na força (DEle)’, ele era uma pré figuração do Messias seu grande descendente, que no futuro ia redimir muitos gentios de varias nações para o D-us de Israel. Yeshua o Messias fez de todos os gentios crentes (Cristãos) co-herdeiros de todas as bênçãos, promessas e alianças dadas aos judeus (Romanos 15:27, Efésios 3:6, 1°Corinto 12:2, Efésios 2:11 e etc.)

    A pessoa tem que estar disposta agir como um Remidor (Goel).
    De acordo com o Torah não havia nenhuma obrigação colocada para o Goel (Remidor).
    O ato da remição estava unicamente nas mãos do Remidor.
    Um Goel (Remidor) tem que possuir as qualidades para realizar a remição ou o resgate.

    Boaz tinha e usou esse poder em nome de Ruth. Era capaz de ser redimir Ruth por três razões:

    * Era um homem de riquezas. Poderia pagar o preço.
    * Era um homem de valor. Era forte bastante reforçar sua reivindicação.
    * Era um homem da Torá. Poderia cumprir as exigências legais.
    Para transformar-se um Goel (Remidor), essa pessoa deve ser ela mesma livre.

    Boaz teve que pertencer a essa parte da família, que não estava no problema. Boaz estava livre para transformar-se em um Goel – Remidor.

    * Estava livre de acordo com a Torá.
    * Estava livre de acordo com seu caráter. Era já um membro da família de Israel.
    * Estava livre de acordo com sua riqueza. Visto que Ruth e Naomi tinham o débito,

    Boaz não tinha nenhum debito. Visto que Ruth e Naomi tiveram poucos cuidados, Boaz poderia fornecer o alivio para aqueles cuidados. E o fez!

    A pessoa deve ter o poder para cumprir o pagamento requerido para a Redenção ocorrer.
    Boaz podia pagar qualquer coisa que fosse em relação à Ruth e Naomi para continuar a linhagem familiar e a continuidade da propriedade que pertencia a Naomi, esposa de Elimelech. Boaz não somente remiu Ruth como também casou se com ela. E sua prole transformou-se no antepassado do rei David.

    Boaz cumpriu todos os cinco aspectos do Goel (Remidor), e Yeshua o Messias cumpriu os mesmos cinco aspectos para ser seu “Remidor”, seu “GOEL.”

    O Estudo – Educação
    Desde que Shavuot – Pentecostes lembra o tempo no qual os filhos de Israel receberam a revelação da Torá no Monte Sinal, e o recebimento do Espírito de D-us tanto no Sinai como em Jerusalém. (Números 11:25) o engajamento para o Estudo da Torá – Talmud Torá é essencial. Pois desde que ignorar a Torá de D-us leva a ruína total, a admoestação para se engajar no estudo da Torá e feita neste período da Festa de Shavuot. (Jeremias 9:12-13)

    Tudo isto é claro que indica que Shavuot – Pentecostes é um tempo quando somos chamados ao engajamento para estudar as revelações de D-us e a Sua Torá. Mas como isto é possível se para maioria dos crentes não lhes é ensinados desta forma?

    Nossos sábios no Talmud ensinaram: ‘O Mundo existe por causa da respiração das crianças que estudam a Torá’ – Talmud Shabat 119b.

    No hebraico a palavra Chinuch significa Educação uma palavra que compartilha da mesma raiz da palavra Chanuká – Dedicação. Diferente da mentalidade Greco-Romana que via a Educação como somente um escape do ‘buraco da Ignorância’ e melhorar o poder e a felicidade pessoal de alguém, a idéia judaica e bíblica de Educação implica dedicação a D-us e aos propósitos concretos DEle na Terra.
    O Rabino Maimônides (1135- 1205 Espanha) ensinava que; a palavra Chinuch – Educação é “tomada emprestada” da descrição na Torá ‘sobre dedicar uma ferramenta para uso no Altar’. – ‘habituando a ferramenta para o trabalho’. Em outras palavras a Educação central no Reino é o processo de fazer-nos um ‘instrumento apropriado’ para o serviço do Reino de D-us neste Mundo Presente. Todos os outros tipos de conhecimento existem para este objetivo. E bem compreendido, Educação é uma forma de Adoração a D-us.

    Portanto é um valor judaico ensinar às crianças as palavras da Torá e a suas obrigações de viverem como judias.
    Um Midrash Rabínico ensina;
    D-us disse aos judeus ‘EU quero lhes dar a minha Torá, mas qual será a garantia que vocês irão guardá-la e engajar nela? …. a garantia será nossas crianças. E D-us disse será uma boa garantia.’ Midrash Tehilim – Shocher Tov 8.

    O estudo da Torá – Talmud Torá não pode ser somente um ato individual. Quando nós aprendemos a ‘falar da Torá’ com uns aos outros como membros da Congregação, nós compartilhamos uma mensagem ainda maior do amor redentor que D-us deu a humanidade através do seu filho Yeshua, o Messias.

    Haverim – Amigos engajem no Talmud Torá – Estudo da Torá

    Pois, ‘Ela é árvore da vida para os que a alcançam, e abençoados àqueles que a guardam ’ provérbios 3:18
    Etz Hayim hi la’machizikim bah v’tomecheiha meushar

    עץ־חיים היא
    למחזיקים בה
    ותמכיה מאשר׃

    #24828

    sofer
    Participante

    up

Visualizando 2 posts - 1 até 2 (de 2 do total)

Você deve fazer login para responder a este tópico.