O que é a Torá Oral?

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    sofer
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    O que é a Torá Oral?

    No judaísmo acreditamos que, quando Moisés passou no Monte Sinai 40 dias e noites para escrever as palavras da Torá, D-us também lhe forneceu esclarecimentos adicionais que não foram explicitamente incorporados ao texto escrito.

    Este comentário adicional e elucidações da Torá escrita são chamados de Torá oral ou Torah she’bal peh ( תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה ) [ al peh, “pela boca”].

    As palavras que Moisés realmente escreveu no Sefer Torá (ספר תורה) é chamado de Torah she’bichtav ( תורה שבכתב ).

    De acordo com este ponto de vista, houve supostamente duas “Torahs” dadas a Moisés no Mt.Sinai: a Torá escrita e a Torá oral, e juntos elas são consideradas a revelação plena da Torá.

    Maimônides, um filosofo, médico e rabino Espanhol da Idade Média e porta-voz do judaísmo, escreveu: “Para cada mandamento que HaKadosh Baruch HÚ (D-us) deu a Moshe Rabeinu, foi dado com o seu esclarecimento. Em primeiro lugar, disse-lhe o mandamento (escrito

    Torá) e, em seguida, ele expôs  sua explicação e conteúdo incluindo tudo o que está incluído na Torá” (comentário sobre a Mishná).

    Esta idéia é explicada no verso de abertura do Tratado Talmúdico chamado  Pirke Avot (Ética dos pais):

    Moises recebeu a Torá de Sinai e transmitiu para Josué. Josué para os mais Anciãos. Os anciãos aos profetas. e os profetas para os homens da Grande Assembléia. Eles disseram que três coisas: sejam coretos em vossos julgamentos, façam muitos discípulos e façam uma cerca em volta da Torá.” Pirkei Avot 1:1

    A Torá Oral era para ser originalmente transmitida boca a boca. Foi passada de professor para aluno de tal maneira que se o estudante tivesse quaisquer dúvidas ele poderia perguntar e assim evitar ambiguidade. Um texto escrito, no entanto, não importa o quanto seja perfeito, está sempre sujeito à má interpretação.

    Além disso, a Torá Oral deveria cobrir a infinidade de casos em que poderiam surgir no decorrer do tempo. Ela poderia jamais ter sido escrita por inteiro. D’us, portanto, entregou a Moises um conjunto de leis que a Torá poderia aplicar a todo caso possível. [Kaplan, 9:8-9]

    Os antigos sábios judeus

    Os antigos sábios têm suas raízes do tempo antes do retorno dos exilados da Babilônia, depois da destruição do primeiro Templo.

    Esdras o escriba e os homens da Grande AssembléiaKeneset HaGedolá – ( כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה ) foram os precursores de ambos do Sinédrio e dos Fariseus -(cerca de 536 AC–70 DC).

    Os Saduceus (Tzadukim) eram uma seita helenizada do judaísmo que floresceu até a destruição do século II – AC ate o segundo Templo no ano 70 DC.

    Os sábios da tradição judaica também incluem os Zugot (142-40 AC.), cinco “pares” de líderes, que estabeleceram as Escolas e eram instrumentos nas atividades do Sinédrio. Os Zugot sempre foram à cabeça do Sinédrio – um Presidente (Nasi) e os outros como vice-presidente ou lideres do Tribunal de Justiça.

    O último par de Zugot foram os Rabinos Hillel e Shamai durante o tempo do Rei Herodes, o Grande (c. 74-4 AC.).

    A mudança no judaísmo Pós-Templo

    É importante entender que a destruição do Segundo Templo em 70 DC. Causou uma revolução catastrófica para o povo judeu e para o Judaísmo.

    Como poderiam os sábios Rabinos compreender o judaísmo e sua prática e fé além dos rituais dos sacrifícios oferecidos pelos Sacerdotes no Templo?

    Com o Templo destruído, quem seria a autoridade religiosa para o povo judeu?

    O Rabino Yohanan ben Zakai (um ex-aluno de Hillel) deixou Jerusalém após o Templo ser destruído e fundou um novo centro de ensino judaico na cidade de Yavneh. O Conselho de Yavné (70-90 D/C) posteriormente “reinventou” o judaísmo

    Por exemplo;

    1- Decretando que os Rituais e os Sacrifícios oferecidos no Templo poderiam ser substituídos pela oração e pelos bons atos (Mitzvot).

    2- Rejeitaram a tradução da Septuaginta (Grega) das Escrituras Sagradas e instituíram o cânon das escrituras hebraicas.

    3- Adicionaram a chamada Birkat HaMinim para as orações diárias nas sinagogas {esta “bênção” era uma maldição para ser recitada sobre os Minim (Hereges), entendido principalmente como os judeus do Caminho ou seja messiânicos – Crentes na Messiânidade de Yeshua – Jesus}.

    O Resultado de tudo isso foi que o Judaísmo “desta escola” iria se tornar o guia do sistema religioso do judaísmo pós-Diáspora.

    Os Discípulos do Rabino Yohanan ben Zakai incluíam o famoso Rabino Akiva (c. 50-135 DC, um defensor do falso Messias Shimon Bar Kochbá) e o Rabino Judá haNasi (“O Príncipe”), que se tornou o editor chefe da Mishná (c. 200 DC.) – uma coleção de interpretações anteriores dos Antigos Sábios Judeus (incluindo da “casa de Hillel” e da “casa de Shamai” do período farisaico).

    #24673

    sofer
    Participante

    Após a publicação da Mishná, ela foi estudada exaustivamente por gerações de rabinos na Babilônia e em Israel. Ao longo dos próximos três séculos seguintes comentários adicionais sobre a Mishná foram compilados e juntos, isto é a Gemará.

    Na verdade, existem duas diferentes versões da Gemará, uma compilada por estudiosos em Israel (c. 400 DC) e o outro por estudiosos da Babilônia (c. 500 DC.).

    Juntos, a Mishná e a Gemará formam o que conhecemos como Talmud, mas desde que há duas Gemaras diferentes, há dois Talmudes diferentes.

    A Mishná com a Gemará das Escolas rabínicas da Babilônia formam o Talmud Bavli

    A Mishná com a Gemará das Escolas Rabínicas de Israel formam o Talmud Yerushalami  (Talmude de Jerusalém).

    Desde que a função da Gemará é um comentário para a Mishná, as ordens da Mishná formam um quadro geral do Talmud como um todo.

    Com o surgimento destas Escolas Rabínicas Pós Segundo Templo, o significado para Torá veio a significar algo muito mais do que palavras escritas de Moisés.

    A Torá Oral foi considerada  juridicamente um comentário sobre a Torá escrita, interpretação e explicava como seus mandamentos deveriam ser colocados em pratica.

    A citação no tratado de Pirkei Avot 1:1 é parte da reinvenção do Judaísmo Pós Segundo Templo onde a autoridade religiosa é dito ter passado de Moisés, Josué (por Semichá – imposição de mãos), através de várias gerações de os Anciãos e eventualmente para os Rabinos.

    No seu sentido mais amplo, em seguida, a Torá Oral inclui todas as interpretações e conclusões que os sábios judeus deduziram da Torá Escrito, bem como os regulamentos instituídos por eles.

    Porque as Escolas Rabínicas postularam uma linha de sucessão de Moisés os Rabinos pós Templo, alguns rabinos como rabino Yehoshua ben Levi (que contribuiu para a Gemará) foram tão longe como a alegação de que a essência dos ensinamentos mais tarde (ou seja os rabínicos) foram “dados” para Moisés no Monte Sinai (Talmud: Peah 2:17a, 5a Berachot).

    Durante as gerações que sucederam a Grande Assembléia, a Mishná foi expandida pela nova legislação e leis de casos.

    As controvérsias começaram a surgir, variações na Mishná dos vários mestres começaram a aparecer. Ao mesmo tempo, a ordem da Mishná foi melhorada, especialmente por Rabi Akiva. Para acabar com as disputas, Rabi Judah, o Príncipe, redigiu uma edição definitiva da Mishná que é aquela que temos hoje.

    Esta foi terminada no ano 188 DC e publicada aproximadamente 30 anos depois.

    Dividiu a Torá sistematicamente em seis ordens e subdividiu estas ordens em tratados, com um total de 63 tratados entre as 6 ordens. [Kaplan, 9:37, 39]

    A importância da “Torá” ou Tradição Oral

    Há uma razão para a existência da Torá oral?

    Sim, é claro!

    Em primeiro lugar deve notar-se que a Torá oral é às vezes considerada mais básica do que a Torá escrita de Moisés.

    Ela argumenta que desde que D-us falou primeiro os dez mandamentos aos judeus antes de Moisés subiu ao Sinai para obter os detalhes, a Torá Oral  realmente precede  a dádiva da Torá no Sinai.

    O mesmo ponto pode ser feito, aliás, sobre as instruções de D-us dadas para Adão, Noé, Abraão, Isaque, Jacó, José e até mesmo para o próprio Moisés antes de ele ser ordenado a escrever as leis para Israel no Monte Sinai.

    Quando Moisés desceu do Sinai (pela segunda vez), ele verbalmente explicou as Mitzvot (mandamentos) dos específicos: Mishpatim e Chukim (e Eidot) para os 70 anciãos de Israel, passando assim a Torá oral para a liderança de Israel.

    Quando o sogro de Moisés Jetro viu como as pessoas vinham a Moisés para que este os ajudasse a cerca das coisas, ele aconselhou á Moisés designar vários Juízes (Shofetim) para interpretar os mandamentos na Torá Escrita para casos específicos (êxodo 18:20, Deuteronômio 16: 18, Deuteronômio 17: 8-11).

    Mais tarde Moisés antecipou a necessidade desses juízes ao mostrar da necessidade de ser nomeados juízes em cada cidade na Terra prometida para decidir as leis civis, controvérsias internas e até religiosas.

    Esta é a origem do Bet Din – o sistema de Tribunal de lei judaica e se baseia na idéia fundamental da Torá oral.

    A Torá escrita, como todos os outros escritos, está sujeita a interpretação. Por exemplo, considere esta declaração em escrito Torá: “Isso será para vocês o início de meses” (êxodo 12: 2).

    Mas aqui está se referido a que mês? A Torá é silenciosa e o assunto deve ser resolvido pela Torá oral. Ou considere a proibição de “trabalho” no sábado para mantê-lo Santo.

    Como é que vamos definir a idéia de trabalho ou promover a idéia de santidade?

    A Torá Escrita fornece apenas mandamentos contra acender fogo no Sábado, corte uma árvore, arar a colheita, mas santificar o Sábado significa apenas abster-se  apenas destas coisas?

    A Torá oral encoraja a ler porções semanais  da Torá, ascender as velas para receber o sábado, ir aos serviços religiosos na Sinagoga para oferecer orações.

    Considere também as leis sobre herança ou a execução de várias leis civis de Israel.

    A Torá assume que as pessoas devem se casar, mas ele não fornece quaisquer detalhes sobre a cerimônia de casamento. Ou Considere o mandamento a usar “tefilin” no braço e na testa entre os olhos (Deuteronômio 6: 8). Não existem detalhes textuais sobre o Tefilin (Filactérios) ou como eles deveriam ser feitos, ou como eles deveriam ser colocados. A única maneira que sabemos sobre eles é através da Torá oral.

    O mesmo acontece sobre colocar a Mezuzá nos patentes das portas e portões (Deuteronômio 6: 9), o que – exatamente – deve ser escrito, e como deveria se fazer isto?

    Em suma, é impossível compreender os mandamentos da Torá escrita sem fazer decisões interpretativas sobre questões não explicitamente ditas.

    Agora pense sobre o Templo sagrado.  O Rei David não encontrou um explícito mandamento na Torá escrita para construir o Templo, mas ele, no entanto, planejou (com a aprovação Divina) após o modelo do Mishkan (Tabernáculo). Considere ainda que seu filho, o Rei Salomão, mais tarde dedicando no Templo oferecendo, ele mesmo, sacrifícios para o S-nhor (1º Reis 8:64). Mas como isso poderia ser possível e aceitável a D-us se a Torá escrita proibiu sacrifícios para pessoas que não eram Sacerdotes?

    A mesma questão poderia ser feita sobre os Sacrifícios de Elias no Monte Carmelo (1 Reis 18: 3-38, CP Deuteronômio 12: 13-14).

    Finalmente, considere como o profeta Ageu testou os Sacerdotes, fazendo lhes perguntas sobre leis de pureza – respostas que não são explicitamente reveladas na Torá escrita (Ageu 2:12-13).

    Mesmo os manuscritos existentes das próprias escrituras hebraicas são diretamente influenciados pela Torá oral. Sem a Masorah (Tradição judaica) dos Soferim (Escribas), não iria entender como pontuar ou vocalizar o texto Sagrado. Nem nós seriamos capazes de definir corretamente o uso de várias palavras obscuras encontrados no texto Escrito.

    A conjugação de esforços de Escribas (massorético) ajudou a preservar as Escrituras ate este dia.

    A interpretação das palavras de D-us poderia “encher o mundo com os livros” (Eclesiastes 12: 12. João 21: 25), e, por conseguinte, a Tradição (Torá) oral é considerada infinita, assim como os caminhos do S-nhor são considerados infinito.

    Isso explica por que a Torá oral (como expressa nos dois Talmudes) é pelo menos 50 vezes o tamanho da Torá escrita.

     

    Isso também explica a importância do diálogo e da Comunidade em Noções básicas sobre a Torá.

    Na verdade, a Torá escrita é considerada um resumo ou um subconjunto da Torá oral muito mais vasta.

    Desde que a soma da Torá nunca poderia ser completamente escrita em um pergaminho, nós, por conseguinte, temos o papel da Torá oral como a autoridade interpretativa e expressão da tradição judaica.

    A “Torá,”, por conseguinte, não se só a Escrita de Moisés ou o curso de Comentários e discussão sobre estes escritos entre a comunidade Judaica.  A Torá se refere a ambos.

    A essência do Talmud é extraída de seus ensinamentos, mesmo que pelo excesso de zelo, exijam-se anos de dedicação e instrução:

    Os caraítas e a Torá Oral

    O Judaísmo caraíta rejeita a autoridade de interpretações rabínicas e a Torá oral, porque a Mishná (ou seja, A forma escrita da Torá oral) Cotações opiniões diferentes que contradizem uma a outra. Suas palavras são dos homens que vivem em 2-5 séculos. E seus escritos não atestam da autoridade Divina como os profetas que falam “Assim diz o S-nhor, mas sim, O rabino Fulano de tal, disse ao rabino Fulano de tal…”.

     

    As caraítas também notam que a Torá oral é mencionado explicitamente em qualquer lugar das Escrituras, e, de fato, a própria palavra “Torá” é singular, não plural.

    Quando a Torá foi perdida por 50 anos e mais tarde restaurada pelos Sacerdotes (2º Reis 22: 8; 2º crônicas 34:15), é duvidoso que a Torá oral poderia ter sido mantida, especialmente desde que é baseado em na Torá escrita.

     

    #24674

    sofer
    Participante

    A Mishná (משנה – “repetição”) essencialmente registra os debates dos antigos Sábios da era Pós Templo 70-200 DC. (chamados Tanaim) e é considerado o primeiro grande trabalho do Judaísmo Pós-Templo. (D/C)

    É composto por 6 ordens (Sedarim) que contêm 63 tratados (às vezes é chamado de Shás (ש”ס), um acrônimo para Shisha Sedarim, as “seis ordens“).

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