Parashá Chayei Sarah (חיי שרה)

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    sofer
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    Parashá Chayei Sarah (חיי שרה) (Gênesis 23:1-25:18)
    Haftará (I Reis 1:1-1:31)

    Muitas pessoas pensam que podem de alguma forma “transcender” a influência da “tradição Oral judaica” (Talmud, Midrashim, Agadot, Kabalá e etc) em sua compreensão das Escrituras Sagradas, mas é claro que isso é impossível.
    Na verdade, não conseguimos entender até mesmo a primeira palavra das Escrituras sem ‘tradição Oral judaica’…

    Há uma história que ilustra esse ponto. Um gentio veio ao rabino Hillel buscando se converter, mas estava preocupado com a idéia da tradição oral judaica, embora ele aceitasse a ideia das Escrituras escritas (Tanach). Desde que esta pessoa não sabia ler hebraico, no entanto, Hillel começou apontando para as letras da Torá escrita para ensinar-lhe o alfabeto: “Este é Alef (א)… esta é a Beit (ב)…, e assim por diante”, até que o homem começou a entender as letras do alfabeto hebraico. “Agora venha amanhã, e eu vou lhe ensinar mais, disse Hillel”.
    No dia seguinte, Hillel apontou para as mesmas letras exatas, mas inverteu seus nomes. O convertido ficou confuso: “Mas ontem você disse exatamente o oposto!” Hillel respondeu: “Agora você já teve seu primeiro aprendizado. Você agora viu por si mesmo que a Torá escrita por si só é insuficiente para compreendê-la, e que precisamos da tradição oral para explanar a Palavra de D-us”.

    Outra maneira de deixar claro este mesmo ponto, para os incautos que insistem em ignorar a tradição oral judaica, é explicar que a Torá escrita não foi revelada juntamente com um dicionário que define o significado de suas palavras e suas aplicabilidades…

    Nossa porção de leitura publica da Torá para esta semana, Chayei Sarah (חיי שרה) começa com o relato da morte de Sarah em idade 127. Depois de seu enterro, em Hebron, Abraão Procurou uma esposa para seu filho, com a encomenda de Seu servo, Eliezer, para ir entre os seus parentes que viviam na Mesopotâmia para encontrar uma noiva para Isaque.
    Lembre-se que Sarah deu origem a Isaque quando ela tinha 91 anos de idade (Gênesis 17:17, 21), e mais tarde ela morreu quando Isaque tinha 36 anos, com 127 anos (Gn 23:1). E enquanto na Torá não se menciona explicitamente a causa de sua morte, nos notamos sobre sua morte após o dramático episódio do sacrifício de Isaque (Gen. 22), e no Midrash Tanchuma (comentários rabínicos da antiguidade) liga os dois juntos dizendo Sarah morreu de choque depois de saber sobre o sacrifício de seu filho na região de Moriá. Foi demais para ela suportar em seu coração. Portanto a tradição oral judaica associa os prantos de Sarah com os alaridos do shofar durante Rosh Hashaná.

    Sarah manteve sua beleza juvenil que ela tinha recuperado antes de conceber Isaque até seus últimos dias: Considerando que o corpo está sujeito aos efeitos do tempo e das condições ambientais, a alma, sendo uma entidade divina, é imune a estas coisas. No caso de Sarah, a energia da sua alma permeou totalmente seu corpo que, como sua alma, se tornou atemporal. Sua beleza, assim, permaneceu imaculada, imune a tribulações da vida e da passagem do tempo. A perfeição de sua beleza física foi uma manifestação de sua perfeição espiritual, um dom. (Likutei Sichot, vol.5, pag:93, n:7)

    Eliezer (ou seja, אֱלִיעֶזֶר, literalmente, “Meu D-us vai ajudar”), em seguida, partiu para a viagem de 550 milhas para Haran (também chamada de Cidade de Naor e o lugar onde o pai de Avraham morreu), tendo dez camelos carregados de presentes e em uma pesquisa de uma noiva adequada para Isaque.
    Providencialmente, e em resposta à sua oração, tão logo Eliezer chegou à cidade de Nahor encontrou a sobrinha de Abraão, isto é; Rebeca, tirando água em um poço, onde gentilmente forneceu água para ele e para os seus dez camelos, confirmando assim que ela era a escolha para Isaque.

    Eliezer (אֱלִיעֶזֶר), cujo nome significa “meu D-us vai ajudar”, é considerado como um exemplo consumado de um servo piedoso, enviado em uma missão para encontrar uma noiva para a ‘Semente Sacrificada’ de Avraham Avinu (Abraão). Eliezer vai obedientemente a sua missão e aguarda pela “Fonte de água”, intercedendo em nome da justiça… Ele pede um testemunho dos Céus: “Concede que a jovem a quem eu disser: Por favor, incline o seu cântaro e dê-me de beber, e ela me responder: “Bebe, também darei água aos teus camelos” (Gênesis 24:13-14).
    A resposta de atos de bondade e generosidade (isto é; Chesed: חֶסֶד) para um viajante cansado e sedento demonstrou a escolha de D-us. Nota-se que o teste em questão é sobre o caráter da mulher, não seu ‘status Quo’, beleza ou outros fatores mundanos. E uma vez que um só único camelo precisa de cerca de 25 litros de água e requer 10 minutos para beber, dar de beber para dez camelos exigiria 250 litros e pelo menos umas duas horas de trabalho, não é uma tarefa fácil para qualquer um! Rebeca possuía as qualidades de hospitalidade e diligência de Avraham Avinu (Abraão)… “A melhor parte da vida de uma pessoa boa” é o seu “pequeno, não notado, não lembrado, atos de bondade e de amor”.

    Então orou: Hashem, D-us do meu senhor Abraão, dá-me neste dia bom êxito e aja com graça/Chesed (ועשׁה חסד) com o meu senhor Abraão. (Gênesis 24:12)
    Em alusão a isto os nossos Sábios ensinaram; “Uma vez que, rabi Yohanan foi andando para fora de Jerusalém, e rabi Yoshua o seguiu. Vendo o Templo em ruínas, ele gritou: “Ai de nós que este lugar está em ruínas, o lugar onde a expiação era feita pelas iniquidades de Israel”. Então rabi Yohanan lhe disse: “Meu filho, não se aflija, pois temos outro meio de expiação que não é menos eficaz”. O qual é atos de bondade / Chesed, sobre o qual a Escritura diz: ‘Pois desejo Chesed / Graça (חסד), e não sacrifícios’…” {(Oséias 6:6) Avot diRabi Natan: 4}. Chesed (חסד) ensinaram os sábios, é, em alguns aspectos, ainda maior que Tzedaká (צדקה) [Talmud; Sukah 49b]: A bondade/Graça {Chesed (חסד)} traz a redenção para o mundo e pode mudar vidas.

    A oração de Eliezer para encontrar uma noiva para Isaque não apelou para um sinal maravilhoso no Céu, ou uma visão fantástica, mas em vez contou com a “mão invisível” e a ‘Divina Providencia’ (Hashgachá Pratit) que rege os assuntos da nossa vida cotidiana… Sua oração na fonte de agua invocando o poder soberano de D-us para conduzi-lo a uma mulher que, como Abraão, se estenderia espontaneamente em compaixão para com uma pessoa em necessidade. Por conseguinte, na Torá revela que longe de ser uma coincidência ou encontro casual, então, “Antes que ele terminasse de falar, surgiu Rebeca… (ויהי הוא טרם כלה לדבר והנה רבקה)” (Gênesis 24:15). “Antes de clamarem, eu responderei; ainda estarão falando, e eu os ouvirei. (והיה טרם יקראו ואני אענה עוד הם מדברים ואני אשׂמע)” (Isaías 65:24).

    Rebeca (רבקה) estava disposta a deixar sua família, tudo o que ela sabia, com base em uma promessa “de outro mundo”. Sua resposta ao convite foi simplesmente: “Eu irei (אלך)” (Gênesis 24:58). Esta disposição corajosa também era uma característica de Abraão, que estava disposto a deixar sua terra natal em busca de maiores coisas. Como Abraão, Rebeca se tornou – Ger ve’Toshav (גֵּר וְתוֹשָׁב) – uma “estrangeiro (a) e peregrino (a)” – que deixou tudo para trás a fim de se tornar parte da história redentora e fazer parte do povo de D-us…

    “D-us entra na nossa vida como uma chamada do futuro. É como se estivéssemos ouvindo-o acenando para nós a partir de um horizonte distante do tempo, exortando-nos a fazer uma viagem e empreender uma tarefa que, de uma maneira que não podemos compreender plenamente, para qual nós fomos criados. Esse é o significado da palavra vocação, literalmente “um chamado,” uma missão, uma tarefa para a qual somos convocados”. (Rabino Jonathan Sacks)

    “Deixe sua língua adquirir o hábito de dizer: ‘Eu não sei’, de modo que você não seja levado a enganar (alguém ou a si mesmo)” (Talmud; Brachot 4a).
    Nós temos que aprender que nem sempre temos as respostas para as coisas da vida, e que muitas vezes nós nem sequer sabemos o significado das perguntas feitas…
    Aceitando as nossas limitações permite-nos humildemente pedir ajuda a D-us enquanto nós andamos pela Emuná (fé).

    Não é seu trabalho se preocupar com todos os problemas do mundo, nem é o seu papel “consertar” os problemas que abundam em todos os lugares o tempo todo…
    Entenda que; ‘É uma benção estar livre da necessidade de ser notado, de ser aprovado pelos outros e de suas premissas, é uma benção não ter que se sentir na obrigação de estar sempre “certo” para gerenciar as aparências, e assim por diante’.

    D-us resiste aos soberbos e arrogantes, mas o Seu Espírito (רוּחַ) repousa sobre o humilde, o humilde de coração (הצנוע של לב).
    Portanto a humildade (עֲנָוָה) é considerada uma das maiores das Midot haLev (qualidades do coração, frutos do espirito).

    Como está escrito; Pois assim diz o Alto e Sublime (רם ונשׁא)…:mas habito também com o humilhado e humilde de espírito, para dar novo ânimo ao humilde e novo alento ao coração do humilhado (Isaías 57:15)
    “brotarão como relva nova, como salgueiros junto a fontes de água. Um dirá: “Pertenço a Adonay (ליהוה)”; outro adotará para si mesmo o nome Ya’akov (Jacó); ainda outro tatuará na sua mão (יכתב ידו): “De Adonay {(ליהוה) – Le’Adonay”}, e tomará para si o sobrenome Israel”. (Isaías 44:3-5)

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