"Shabat Chazon" (שַׁבַּת חַזוֹן)

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    sofer
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    A nossa leitura da Torá desta semana é a primeira parte do livro de Deuteronômio (isto é, Devarim: דְּבָרִים), que é sempre lida nas Sinagogas no sábado antes do dia de Tishá B’Av (תשעה באב) – 9º de Av.

    Na tradição judaica, este sábado é chamado de “Shabat Chazon” (שַׁבַּת חַזוֹן), “o sábado da visão”, uma vez que a Haftará (porção dos profetas) que é lida (ou seja, Isaias 1:1-25) descreve a visão do profeta Isaías sobre a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. A liturgia nas sinagogas é voltada à Teshuvá (arrependimento) é o tema deste sábado especial.

    O último livro da ‘Torá da verdade’ é chamado de Devarim (isto é; “palavras”), a partir da frase ‘elê haDevarim’ (“estas são as palavras …”) encontrado em sua verso de abertura. Em nossas Bíblias, Devarim (דְּבָרִים) é conhecido como “Deuteronômio”, de uma palavra grega (δευτερονόμιον) usada para traduzir a frase Mishnê haTorá (ie; “cópia da Torá,” Deut. 17:18).

    De um modo geral, este livro representa o “discurso de despedida” de Moisés para Israel, onde ele analisa a história e as instruções dadas ao povo e repetidamente adverte que a obediência trará bênção enquanto desobediência trará desastre. Moisés dá palavras de Mussar (admoestação ou correção) sobre o pecado dos espias. Foi esse pecado de incredulidade, que levou o decreto de D-us, que a geração que deixou o Egito não entraria na Terra Prometida. Considere que no chamado “Novo Testamento” (ברית חדשה) este episódio da incredulidade é chamado de ‘provocação’ ou ‘rebelião’ (παραπικρασμος), (Hebreus 3:15–4:1) – muito pior do que o pecado do Bezerro de Ouro.

    A série de discursos pessoais neste livro todos têm o tom de repreensão e advertência (Mussar), e de fato alguns sábios dizem que se assemelha a uma espécie de “bênção leito de morte”.

    Há um Midrash (comentário rabínico) que diz que, embora Moisés “gaguejasse” e era “kevad pê” (pesado de boca), a ele foi dado a falar fluentemente sempre que o Espírito Santo de D-us (רוח הקדוש) o permitisse. O Sefer Devarim (livro de Deuteronômio) é único entre os cinco livros da Torá, pois representa um grande apelo de despedida de Moisés para que seguissem Adonay ‘bekol levavechá’ – ‘de todo o coração’ (Dt. 6:5).
    Neste último livro da Torá, Moisés – que certa vez se descreveu a si mesmo como lo ish Devarim (לא אִישׁ דְּבָרִים) “um homem sem palavras” (Êxodo 4:10), fala algumas das palavras que se deslocam de todas as Sagradas Escrituras, eloquentemente nos chamando para abraçar a verdade da Torá, para caminhar na graça (חסד) de D-us, e aguardar pacientemente a redenção final (גאולה גדולה) …

    …nós lemos: “Vocês, contudo, não quiseram subir (וְלא אֲבִיתֶם לַעֲלת), e se tornaram amargos (ותמרו) contra a boca de Adonay vosso D-us” (Deuteronômio 1:26).
    Repreensão de Moisés não foi porque as pessoas tiveram medo de conquistar a terra, tanto quanto tivessem perdido a vontade, e não mais desejavam tomar posse da promessa de D-us. O povo desistiu do seu sonho; eles abandonaram a sua esperança; e eles haviam perdido a “devoção de sua juventude, como noiva, você me amava e me seguia pelo deserto, por uma terra não semeada.” (Jeremias 2:2).

    Falha do povo foi em dois níveis: Primeiro eles caducaram na fé abdicando confiança na promessa de D-us, e em segundo lugar, eles haviam perdido a paixão da liberdade. À luz disto, os nossos sábios dizem que o maior problema era o de “perder coração” (vontade), uma vez que o coração dirige a vontade de acreditar nas verdades de D-us…

    Adonay, o nosso D-us, disse-nos em Horebe: “Vocês já ficaram bastante tempo nesta montanha… Ponho esta terra diante de vocês. Entrem e tomem posse da terra que o Senhor prometeu sob juramento dar aos seus antepassados, Abraão, Isaque e Jacó, e aos seus descendentes.” (Deuteronômio 1:6-8)
    Aqui os nossos sábios (חז”ל) ensinavam que os justos podem superar todos os obstáculos – mesmo que seja tão grande como uma montanha – pois para eles é “como um fio de cabelo”, mas os ímpios se retirar até mesmo o menor dos obstáculos, para eles é como uma montanha. No mundo por vir, D-us mostrará aos justos à inclinação para o mal (Yetzer HaRá), e eles vão exclamar: “Como fomos capazes de mover uma montanha?” Mas, para os ímpios mostrará a inclinação para o mal (Yetzer HaRá), e eles vão exclamar “Ai de mim! Um fio de cabelo. Por que não podemos superar essa ninharia?”
    É a fé nas verdades de D-us que nos capacita a rejeitar a escuridão imponente do medo de tomar posse das promessas de D-us. “Eu lhes asseguro que se vocês tiverem fé do tamanho de um grão de mostarda, poderão dizer a este monte: “Vá daqui para lá”, e ele irá. Nada lhes será impossível.” (Mateus 17:20)

    A palavra hebraica para “fé” é Emuná (אֱמוּנָה), que vem do verbo Aman (אָמַן), significando; apoia-se, suporte, tornar estável e segura.

    A palavra hebraica para “verdade” – Emet (אֱמֶת) vem da mesma raiz da palavra “Amém” (אָמֵן), o que implica que a realidade é sustentada e subsiste pela Palavra do poder de D-us.

    A fé permite a alma perceber aquilo que é eterno dentro do transitório, o invisível dentro do visível, e a Divina Presença (שכינה) no meio do turbilhão da vida.

    Como é possível para qualquer um servir O ‘Ser Infinito’ (אין סוף), uma vez que “até mesmo os céus, e o céus dos céus, não pode conte-lo” (1 Reis 8:27)? Não somos feitos de barro, cujo fundamento está no pó? (Jó 4:19).

    Aqui o milagre da fé acredita que D-us, Adonay e Fonte de todas as vidas possíveis conhecidas ou não, está em relacionamento conosco, e que Ele fez lugar dentro de si mesmo para nos ouvir, para envolver as nossas vidas, e caminhar com a gente… Na verdade, “a sua própria Palavra se fez carne humana e andou entre nós”…

    Quando aplicada a vida, a Emuná (fé) é mais bem compreendida como “fidelidade” (נאמנות), uma vez que implica integridade e lealdade, e assim por diante.
    Quando Yeshua disse que ele é a verdade (אֱמֶת) está implicando que Ele é a base firme onde se pode apoiar, é confiável.

    Tishá B’Av, ou a 9º do mês de Av, é geralmente considerado como o dia mais triste do ano judaico, uma vez que foi nesta data que tanto o Primeiro e o Segundo Templos foram destruídos e o povo judeu foram forçados ao exílio. A raiz dessas tragédias está no Êxodo do Egito, quando D-us decretou uma peregrinação de 40 anos no deserto por causa do pecado dos espias no 9º dia de Av (Números 14:26-35). Os nossos sábios chamam esse princípio “profético”: Ma’aseh Avot Siman labanim (מַעֲשֵׂה אֲבוֹת סִימָן לַבָּנִים): ‘As obras dos pais são sinais para os filhos. ’

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