Va’etchanan (ואתחנן) – Supliquei

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    sofer
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    (Va’etchanan) – Deuteronômio 3:23-7:11 – inclui alguns dos textos mais fundamentais das Escrituras judaicas, incluindo os “Dez Mandamentos” (עֲשֶׂרֶת הַדִבְּרוֹת), o Shemá (o dever de amar a D-us e estudar a Sua Torá), e os mandamentos de colocar o Tefilin (תפילין) e as Mezuzot (מזוזות) nos umbrais de nossas casas. Além disso, nesta parte Moisés prevê o exílio dos filhos de Israel por todo o mundo e profetiza também a eventual grande redenção (גאולה גדולה) do povo judeu e de Israel nos Acharit HaYamim (o “Fim dos Dias ou das Eras”).
    Moisés (משה) lembrou a revelação impressionante da Torá no Sinai, descrevendo como a montanha “ardia em fogo até ao meio do céu” (בּעֵר בָּאֵשׁ עַד לֵב הַשָּׁמַיִם), quando as Dez Palavras (עֲשֶׂרֶת הַדִבְּרוֹת) foram inscritos nas duas tábuas de testemunho (Deut. 4:11-13).
    Os nossos sábios ensinavam que as Tabuas do Testemunho (לוחות של עדות) representam um coração (pensamentos, emoções e desejos), como está escrito; “escreve-as na tábua do teu coração” – (לוח לב) (Provérbios 3:3), e a palavra de D-us é comparada a um fogo ascendente que revela amor de D-us (Jeremias 23:29;.. Det. 4:24).
    Tragicamente, as duas tábuas (שני הלוחות) que foram escritas pelo “dedo de” D-us, foram quebradas depois que o povo perdeu de vista o “foco dos Céus” (לב שמים), e, portanto, nos é requerido um coração partido (לֵב שְׁבוּר) – Teshuvá – para contemplar a Sua glória mais uma vez.

    Va’etchanan (ואתחנן), o nome de nossa Parashá (porção), o que nos leva de volta para sua verso de abertura (Deut.3:23), onde Moshe pede a Hashem (D-us) para deixá-lo atravessar o Yarden (Jordão). “E eu implorei” ou supliquei… “etchanan” – é da raiz hebraica raiz – Chanan (חנן), o que significa a “mostrar favor ou ter misericórdia”, enquanto Chen (חן) significa ‘graça, favor amoroso’ (por exemplo, Zecarias 4:7, 12:10). A luz disso; assim, aquele que suplica, e implora Hashem (D-us) deve saber que está invocando a Sua graça (חסד), consciente do fato de que até mesmo o próprio suplicante está ligado à compaixão de Hashem (D-us) e ao Seu ativo favorecer naquele que está pleiteando com expectativa.

    Nunca devemos desanimar em uma oração (תפילה), mesmo que os pedidos de uma oração não sejam imediatamente concedidos, no entanto, as orações vão ter um impacto significativo e efeito em nós ou em alguém e etc, em algum momento no tempo. Toda oração sincera (תפילה מעומק הלב) e cada capítulo dos Tehilim (salmos), para ser recitado, é significativa e benéfica – independentemente de saber se podemos discernir imediatamente o seu impacto… “Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta lhes será aberta” (Mateus 7:7)…
    “… אֲדנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח – Adonay, abra meus lábios, e a minha boca vai manifestar o Seu louvor” (Salmo 51:15)… Uma vez o filosofo judeu Martin Buber escreveu: O “Eu (ego)” se interpõe entre D-us e nós. Quando uma pessoa diz “eu sou” [como se ela se bastasse (ego)] ela se fecha para ELE (D-us).

    Sobre o Exilio lemos; “E lá procurarão Adonay, o seu D-us, e o acharão, se o procurarem de todo o seu coração (בְּכָל-לְבָבְךָ) e de toda a sua alma.” (Deuteronômio 4:29)
    De onde é que vamos buscar, a partir de que lugar, exceto enquanto estamos no exílio (Galut), depois de dificuldades, testes (ניסיון) e tsuris (tribulações)? – ou seja, no meio de nosso exílio (גלות), no meio do nosso clamor, em nosso coração e mente. Esta mensagem é uma profecia, de modo que mesmo após o teste que nos acomete, no final, iremos obter livramento e salvação e nossa voz será ouvida.

    Observe que nesta “repreensão” começa com a frase: li v’im lo tishme’u (וְאִם לא תִשְׁמְעוּ לִי), “se você não me escutar” (Lv 26:14), que remete ao Shemá (o dever de amar a D-us e estudar a Sua Torá). Os nossos sábios (חז”ל) salientaram que a frase “se você andar contrariamente para comigo” (וַהֲלַכְתֶּם עִמִּי בְּקֶרִי) – que ocorre várias vezes durante a admoestação – significa literalmente; “se você andar desleixado (ou seja, Keri: קְרִי) comigo”. O comentarista medieval Rashi observava que o verbo Kará (קָרָה) significa “suceder” ou “acontecer” e, portanto, sugere uma sensação de aleatoriedade (a palavra relacionada Mikré [מִקְרֶה] significa “coincidência”).

    Em outras palavras, se o povo considerasse os acontecimentos da vida como “aleatórios”, então D-us faria (aparentemente) problemas aleatórios surgirem no meio deles. Por esta razão, uma atitude descuidada, indiferente e desleixada sobre as coisas de D-us é o primeiro passo para a banalidade e consequentemente a apostasia…

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