Pessach – פֶּסַח (Páscoa)

Por que não há referência a Moisés como lemos na Hagadá tradicional durante o nosso Seder de Pessach (Ceia de Páscoa)? 

Porque tão importante quanto Moisés é o êxodo do Egito (יציאת מצרים), só D-us mesmo pode ser justamente chamado de o Libertador – HaMoshia (הַמּוֹשִׁיעַ) e o Redentor – HaGoel (הַגּוֹאֵל) de Israel. Hashem (D-us) – e não Moisés – é o personagem central e o foco da história. Na verdade, quando Moisés agiu por sua própria iniciativa, pensando que ele estava para se tornar o libertador de Israel, ele se tornou um “falso Messias”, e se tornou um fugitivo e exilado e errante nos lugares desertos de Midiã (Ex. 2:11-15). O “príncipe do Egito” precisava de ser humilhado no deserto antes que ele pudesse aprender a reconhecer a Presença Divina (שְׁכִינָה)… Foi só depois de conhecer  o “Anjo de Adonay (מַלְאַךְ יְהוָה) falando da sarça ardente “- que ele foi habilitado a agir como Enviado (שלח) e mediador (משיח) de D-us para os Filhos de Israel.

Na Hagadá (liturgia do jantar de Pessach) como uma lição: Temos notado a maioria das vezes, que a Hagadá clássica foi projetada para ser intrigante. Não é uma narrativa simples de uma história. A Mitzvá (mandamento) central do Seder é contar a história da saída do Egito. ‘Contar a história da saída do Egito’, em hebraico, “Sipur yetziat Mitzrayim“, nossos sábios (חז”ל) ensinavam que a palavra ‘Sipur‘ está relacionada com a palavra Sofer -“escriba”, ou Sefer, que significa um “pergaminho” ou “livro”.

Porque a tradição judaica sustenta que D-us deve ser adorado, não só através da oração, mas em um grau igual através do estudo e da aprendizagem, a celebração de Pessach (Páscoa) é organizada principalmente como uma lição, em que se misturam a história judaica, literatura e fé judaica. 

Considerada como um meio de instrução, é a mais antiga, e, a julgar objetivamente a partir dos resultados – provavelmente a “Hagadá” é o instrumento pedagógico mais eficaz que já foi inventado, que passa de milhares de anos. Hagadá significa “narrativa” – contar da história da Páscoa. A história é contada em resposta a quatro perguntas feitas pelas crianças: por que esta noite é diferente de todas as outras noites? Então um responsável passa a contar a história do êxodo do Egito, a leitura de um livro chamado “Hagadá” (liturgia do jantar de Pessach) e usando símbolos e lições práticas, a fim de manter a atenção dos pequeninos e de todos na mesa.

O sacrifício da Páscoa original não foi dado ao sacerdócio levítico como oferta pelo pecado, uma vez que precedia o Sinai e assim também as várias leis dadas sobre os ritos de sacrifício … Portanto por isto fazemos na oração matinal a bênção: “Bem-aventurado és tu, Adonay, nosso D-us, Rei do universo quem liberta os cativos “(ie, matir asurim: בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלהֶינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם מַתִּיר אֲסוּרִים), é para todas as pessoas que estão confiando no sangue do ‘Cordeiro de Pessach’ para a vida.

A palavra “Páscoa” vem do hebraico Passach (פָּסַח), um verbo que significa “passar por cima”, embora este também possa significar “mancar, claudicar”, recordando o “calcanhar”, que seria ferido na batalha por nossa libertação (Gênesis 3:15). 

Esta conexão pode ser descoberta quando se estuda o campo semântico da raiz hebraica Passach (פָּסַח) ao longo das Escrituras Hebraicas. 

Por exemplo, o particípio relacionado ‘Pisse’ach‘ (פִּסֵחַ) significa “coxo” ou “aleijado” (ver Lev 21:18; Dt 15:21; 2 Sm 09:13, Mal. 1: 8.,.. etc.), ao passo que há vários usos do verbo Passach (פָּסַח) que explicitamente significa “mancar, claudicar” ou “ser coxo.” Por exemplo, em 2 Sam. 4: 4 diz: “e ele (Mefibosete) caiu e ‘ficou coxo” (וַיִּפָּסֵחַ); em 1 Reis 18:21, lemos: “quanto tempo você vai mancar (פּסְחִים) entre dois pensamentos?” e em 1 Reis 18:26 está escrito: “E eles (os sacerdotes de Baal) ‘claudicando sobre o altar” (וַיְפַסְּחוּ עַל הַמִּזְבֵּחַ) em uma dança ritual pagã, este tipo de dança onde as pessoas vão claudicando pode ser vista até nos dias de hoje em algumas religiões e culturas. 

Bom, em outras palavras, existe uma ligação entre a Pessach (Páscoa bíblica) e tornar-se ferido, e isso faz alusão ao Messias, cujo calcanhar ferido durante a batalha para a nossa libertação.

Embora D-us instruiu cada agregado familiar selecionar o seu próprio cordeiro sem defeito para a Pessach (Páscoa) em família ou comunidade, a Torá se refere a “O” Cordeiro de D-us (שה האלוהים), como se houvesse apenas ‘Um’ para todo o povo: “Você deve mantê-lo [isto é, o cordeiro pascal] até o décimo quarto dia deste mês, quando todo o ajuntamento da congregação de Israel abaterá ‘ele’ (אתוֹ) no crepúsculo (Ex. 12:6). Nota-se que o objeto direto “ele” (ou seja, Oto) pode ser lido como Alef – Tav (את) a primeira e ultima letra do alfabeto hebraico combinado com a letra Vav (ו), uma letra de ligação e que alude ao Ser Humano (בן אדם)…

Certa vez o Rabi Sfat Emet (1847-1905) em Pessach (Pascoa) colocou a questão, “por que nós comemos ervas amargas (מרור)?” Ele respondeu a pergunta da seguinte maneira: “Sentindo dor, ou ‘amargura’, é na verdade um sinal de redenção. Apenas sentindo a dor em si é que vem o primeiro vislumbre de liberdade; pois o pior tipo de escravidão é quando nós vivemos tão acostumados a escravidão que nós nos moldamos a ela”. Também o Rav Kook (1865-1935) interpreta o significado das ervas amargas (מרור), de forma semelhante: Existe o perigo de que um escravo se tornará tão acostumado a sua condição de não querer mais ser liberto. Mas este não foi o caso com os judeus. Nós, judeus, sentimos a amargura, porem isso nos mostrou que não era a vida que estávamos destinados. Sabíamos que tínhamos vindo de uma herança separada e que eramos “príncipes de D-us.” Na verdade muitas vezes para nos tornar livres de algo temos que sentir a dor e a amargura, para que possamos sair para a liberdade daquilo que nos escraviza. 

Então comer ervas amargas (מרור) no Seder indiscutivelmente, é um lembrete da amargura de nossas vidas como escravos de algumas coisas ou hábitos, porem também deve ser visto como um sinal da qualidade especial que possuímos para seguirmos para a libertação.

Um ato de mudança pessoal “… você estava nua e despida” é um dos versos mais obscuros que citamos na noite do Seder. A Hagadá cita um verso do livro de Ezequiel, que descreve: “E Eu a fiz crescer como uma planta no campo. Você cresceu e se desenvolveu e se tornou a mais linda das jóias. Seus seios se formaram e seu cabelo cresceu, mas você ainda estava totalmente nua e despida. (Ezequiel 16:7).

Qual é o significado deste verso críptico? A vida do escravo é um “tolamente nu”, despido brutalmente. No caso dos judeus, haviam sido influenciada negativamente ao longo de centenas de anos que viviam em uma cultura pagã e depravada. Infelizmente, muitos judeus estavam vivendo vidas que não refletiam um comportamento moral e nobre, que tinha sucumbido a uma vida que era “nua e descoberta,” grosseira e não refinado. Escolher um novo caminho dedicado aos ideais mais elevados e metas morais, exigi coragem admirável, o que em termos cabalistas falamos “Gevurá‘; conquistar desejos destrutivos e implementar o autocontenção e autocontrole.

Este ato transformador por parte do povo judeu na escolha de um caminho sagrado da vida continua a ser uma das mais importantes e duradouras lições da história do Êxodo; uma inspiração para nós em nosso própria vida e crescimento de todos os tempos.

A mensagem de Pessach (Páscoa) se aplica a cada um de nós: “Em cada geração um indivíduo deve olhar para si mesmo como se ele ou ela (pessoalmente) tivesse deixado o Egito.” 

Na verdade, o primeiro mandamento é aceitar a realidade de nossa libertação pessoal por D-us: “Eu sou Adonay teu Deus (אָנכִי יְהוָה אֱלהֶיךָ) que resgatei ‘você’ (singular) para fora da terra do Egito, da casa da escravidão” (Ex. 20:2). 

Note-se que a palavra hebraica “Egito” é Mitzraim (מִצְרַיִם), uma palavra que significa “estreito, apertado, ou enquadrado”, a partir da raiz hebraica do verbo Tzur (צוּר) que significa “confinar ou limitar”, a palavra hebraica moderna ‘Tzuris‘ para “problemas ou angustias” vem da mesma raiz. 

Por outro lado, a palavra hebraica para salvação é Yeshuah (יְשׁוּעָה), vem a partir de uma raiz hebraica que significa “alargar, dar espaço, espaçoso, ou libertar”.

Pessach (Páscoa) é às vezes chamada de Z’man cheruteinu (זְמָן חֵרוּתֵנוּ), a “Época da nossa liberdade”. 

A nossa cultura pós-moderna, hoje, perverte muitas coisas e principalmente é anti-Torá, ou seja iníqua. Nesse sentido, é decididamente não-livre e escravizada aos seus próprios impulsos autodestrutivos. Tragicamente, a maioria das pessoas interpretam “liberdade” significando a capacidade de fazer o que eles querem fazer, sempre que eles querem fazer. 

No entanto, simplesmente “fazer o que quiser a hora que quiser” não é a ideia descrita por D-us na ‘Torá da liberdade’. 

A verdadeira liberdade (ou seja, cherut: חרוּת) é, portanto, ética e “espiritual”, em vez de meramente moralista. A verdadeira liberdade tem a ver com o poder de escolher o que é certo e bom, não simplesmente seguir os próprios instintos ou para praticar suas paixões … A nossa libertação é para nos revestir com o poder Divino para andar em retidão, ética e verdade.

De acordo com um antigo ‘Midrash’ (alegoria), assim como o Faraó durante a época de Jose estava preocupado com seus sonhos (Gn 41:1-7), assim foi com o “novo Faraó” ‘sem nome’ que surgiu durante o tempo de Moisés. No sonho do novo Faraó, um velho estava em pé diante dele enquanto estava sentado em seu trono, segurando uma balança na mão. O velho colocou todos os nobres e governadores do Egito em um lado da balança, e, por outro lado, ele colocou um pequeno cordeiro. Para o espanto de Faraó, no entanto, o cordeiro era mais pesado do que todos os líderes do Egito … Quando o rei perguntou a seus assessores para interpretar o sonho, eles disseram que previa a vinda de um rei quem iria derrubar o reino do Egito e trazer redenção dos Filhos de Israel.

Um outro antigo ‘Midrash’ (comentários rabínicos) nos ensina uma alegoria muito interessante que quando os Filhos de Israel se viram diante do ‘Mar Vermelho’: O Povo se dividiu em quatro correntes. Um grupo disse: “Deixem-nos atirar-nos ao mar. Será melhor morrer do que voltar à escravidão no Egito”. Um segundo grupo gritou: “Deixem-nos voltar ao Egito. Melhor é viver como escravos do que morrer”. Um terceiro grupo disse: “Deixem-nos lutar contra os egípcios. Se tivermos que morrer, ao menos deixem-nos morrer lutando”. E, finalmente, um quarto grupo disse: “Deixem-nos orar a D-us. Nada mais podemos fazer”.

Moisés (משה) agindo de acordo com a ‘Presença Divina’ (Ruach Hakodesh), rejeitou a abordagem de todos os quatro grupos. Como está escrito; “E Moisés (משה) disse ao povo: Não temais! Ficai e vede a salvação que Adonay vos fará hoje; porque os egípcios que vedes hoje, não voltareis a vê-los nunca mais! Adonay lutará por vós, e vós fiqueis calados! (Êxodo 14:13). 

“Não temais! Ficai e vede a salvação de Adonay…”, segundo o Midrash, foi a resposta de Moisés (משה) àqueles que, no desespero de não vencer a ameaça egípcia, queriam atirar-se ao mar. “Os egípcios que vedes hoje, não voltareis a vê-los nunca mais”, dirigia-se àqueles que defendiam a rendição e o retorno ao Egito. “Adonay lutará por vós” foi a resposta àqueles que desejavam combater os egípcios. E “fiqueis calados” foi a rejeição de Moisés (משה) àqueles que disseram, “Tudo isso está além de nosso controle. Só nos resta orar”. 

Note que; palavra hebraica Torá (תורה) deriva da palavra hebraica ‘Hora’á‘ (הוראה), que significa

ensinamento ou instrução. Cada relato na Torá é uma lição para cada um de nós em

cada uma das gerações que passam por este mundo. Há muito a aprender da leitura destas alegorias e parábolas rabínicas sobre os acontecimentos bíblicos e sobre este Midrash sobre os grupos, e vemos na Torá A Torá nos conta que D-us não aprovou as abordagens de nenhum dos quatro grupos, nem mesmo do quarto grupo. Pelo contrário, D-us diz a Moisés: “Por que clamas a Mim? Fala aos filhos de Israel, para que sigam em frente!”. As pessoas nunca devem ceder ao desespero. Enquanto estivermos vivos, sempre haverá esperança. Acreditar em D-us significa acreditar que Ele tudo pode, inclusive arrancar alguém da mais difícil das situações. De fato, como ensinando no Talmud, a vida é uma gigantesca roda-gigante: a sorte da pessoa pode estar embaixo, hoje, mas pode estar no alto, amanhã.

Um outro Midrash que nos trás profunda reflexão sobre os milagres a a interação de D-us nas nossas vidas no cotidiano está em ‘Eichá Rabá 4:15’; – Havia quatro reis, e cada um deles fizeram um pedido de fé. Eles são David, Asa, Yehoshafat e Ezequias. 

David pediu “Perseguirei os meus inimigos, e os derrotarei …” (Salmos 18:38) D-us disse-lhe: Eu vou fazê-lo. Isto é o que está escrito: “Davi os atacou no dia seguinte, desde o amanhecer até a tarde…” (Samuel I 30:17)… O rei Asa se levantou e disse: Eu não tenho a força para matá-los, em vez disso vou só persegui-los, Tu, ó D-us, faras o necessário. D-us disse-lhe: Eu vou fazê-lo. Isto é o que está escrito: “Asa e seu exército os perseguiram até Gerar. Caíram tantos deles que o exército não conseguiu recuperar-se; foram destruídos perante Adonay e suas forças.” (II Crônicas 14:13) Não está escrito ‘diante de Asa’, mas sim ‘. diante de Adonay”. Yehoshafat se levantou e disse: eu não tenho força para matar ou para perseguir, em vez eu vou cantar uma música e Tu, ó D-us, faras o necessário. D-us disse-lhe: Eu vou fazer, Isto é o que está escrito: “Quando começaram a cantar e a entoar louvores … Adonay preparou emboscadas contra os homens de Amom, de Moabe e dos montes de Seir, que estavam invadindo Judá, e eles foram derrotados.” (II Crônicas 20:22) Ezequias se levantou e disse: eu não tenho força para matar, ou para perseguir ou para cantar uma canção, em vez vou dormir na minha cama e Tu, ó D-us, faras o necessário. D-us disse-lhe: Eu vou fazê-lo. Isto é o que está escrito: “E sucedeu que, naquela noite um anjo de Adonay saiu e matou 185.000 do campo da Assíria …” (II Reis 19:35) 

Todos os quatro reis reconheceram o controle de D-us, porem cada qual no seu momento de vida, não importa se um lutou outro cantou ou dormiu. Todos nós teremos estes quatro aspectos no decorrer em nossas vidas.o Mas importante é notar que as lei da natureza não diferem dos milagres. Uma cura pelo um sistema convencional, medico ou tratamento é tanto uma intervenção Divina quanto um milagre sem esta intervenção.