Shabat Shirá (Sábado da Canção)
Talvez o acontecimento central da porção da Torá de leitura pública desta semana (Parashat Beshalach) é como Hashem (D-us) dividiu as águas do mar para fazer um caminho para o Seu povo e agregados para escapar do Egito.
Este evento é comemorado na grande “Canção do Mar” (ie: Shirat Hayam: שִׁירַת הַיָּם), um hino louvando a D-us por sua libertação (ver Êxodo 15:1-21). Por causa de sua importância crítica para o povo judeu, o sábado em que essa música é cantada é chamado Shabat Shirá (“Sábado da Canção”), é o costumeiro nas Sinagogas se levantar enquanto a canção é recitada do rolo da Torá no Sábado de manhã…
Um verso da nossa porção da Torá desta semana (Ex.16:16) contém todas as letras do alfabeto hebraico (ou seja, de Alef (א), Beit (בּ), Gimel (ג), e assim ate o final do alfabeto). O verso especial lê-se, “Assim ordenou Adonay: “Cada chefe de família recolha quanto precisar: um omer (עמֶר), para cada pessoa da sua tenda”
Uma vez que isto se refere ao maná que os israelitas estavam a recolher para o seu pão de cada dia, e este versículo contém todas as letras do alfabeto hebraico, podemos poeticamente inferir que se nós mergulhamos nas Escrituras, “de Alef (א) para Tav (ת), “D-us vai nos fornecer o” pão de cada dia” (לֶחֶם חֻקֵּנוּ) que precisamos, assim como fez quando o ‘pão dos céus’ (לֶחֶם מִן הַשָּׁמָיִם) foi milagrosamente dado para alimentar a israelitas no deserto. Portanto Yeshua (Baruch Shemô), que é o Alef (א) para Tav (ת), nos ensinou a orar: “Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia”, que certamente também se refere ao alimento espiritual da Torá (ou seja, incentivo, esperança, vida) que recebemos da Palavra de Vida, a Torá de D-us (Dt 8:3; Mat. 4:4).
Lemos como Israel ficou preso ao beira do mar, sem nenhuma maneira de escapar … Moisés então clamou a D-us que lhe disse para ir em frente – para a direita nas águas – como a Coluna de Nuvem entre o povo e exército de Faraó avançando. De acordo com um Midrash (comentário rabínico) bem conhecido, quando Moisés ergueu o cajado para dividir o mar, num primeiro momento nada aconteceu. As pessoas esperavam ansiosamente na beira do mar, querendo saber o que fazer. Finalmente, Nachshon ben Aminadav, um descendente de Judá (Num. 1:7), entrou na água “até a ponta do nariz,” e, em seguida, os ventos começaram a soprar para dividir as águas (Midrash Shemot Rabah).
O grande milagre da kriat Yam Suf – a divisão do mar vermelho -, portanto, resultou porque alguém teve muita coragem e confiança e deu um passo de fé (Emuná): “E os filhos de Israel entraram pelo meio do mar em terra seca, as águas eram como uma parede (חוֹמָה) em sua direita e à sua esquerda “(Ex. 14:22).
Eles marcharam através do mar toda aquela noite (ou seja, 21 de Nisan), sob a luz da Glória da Shechiná (Presença Divina) …
Lemos como “Amalek” atacaram os israelitas depois que eles tinham miraculosamente atravessado o mar para uma nova vida de liberdade (Ex. 17: 8). Taticamente ou espiritualmente falando, os amalequitas se alinharam com o ímpio Faraó do Egito e, portanto, eles procuraram continuar a guerra contra o povo de D-us, isto é os Filhos de Israel de geração em geração.
Na tradição judaica, os amalequitas representam o mal puro, ou aqueles que “se entregaram” a Sitra Achra, ao lado da impureza (O lado do Mal).
Na verdade, o nome de Amalek (עֲמָלֵק) começa com a letra Ayin (simbolizando o olho) e que na gematria é equivalente a 240 – o mesmo valor para Safek (סָפֵק), que significa “dúvida”, e por Ram (רָם), significando “altivo, arrogância”. Portanto Amalek representa “o olho do mal, o olho da descrença , ou da arrogância,” ou mesmo “o olho cortado” (ou seja, quando você remove a letra Ayin de “Amalek”, é Malak (מָלָק), um verbo que significa “cortar” ou arrancar).
Assim entendido, Amalek representa a cegueira espiritual agindo arrogantemente no mundo e perseguindo os filhos de Israel e aqueles que se ajuntam a eles, e, portanto, Adonay D-us prometeu guerra perpétua contra os amalequitas: “A mão levantada contra o trono de D-us, D-us estará em guerra contra Amaleque de geração em geração” (Ex 17:16).
Tanto a “ideia e filosofia do Messias” insiste em que a verdade importa, e que o conhecimento da verdade sobre D-us é absolutamente essencial para a própria vida. Nada é mais importante; nada é mais vital.
Como Yeshua (Baruch Shemo) ensinava solenemente: “Para este efeito, nasci e para isso vim ao mundo – para dar testemunho da verdade (ἵνα μαρτυρήσω τῇ ἀληθεία); todo aquele que é da verdade ouve a minha voz” (João 18:37).
Na verdade, ele também disse: “Esta é a vida eterna (חַיֵּי עוֹלָם), para que conheçam a ti (Adonay), O único D-us verdadeiro (אֶל אֱמֶת), e Yeshua o Messias (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ), a Quem Tu enviastes (João 17:3
Note-se que a palavra hebraica para o conhecimento é Da’at (דַּעַת), uma palavra que implica diferenciação cognitiva íntima, relação sexual… e a apreensão da realidade. Nossa vida é uma aventura de fé e confiança, um empreendimento irrepetível, infinitamente caro. Portanto a Fé (Emuna) afirma e nega ao mesmo tempo.
Como o custo de acreditar que Yeshua (somente ele) é o “caminho, a verdade e a vida” vem em detrimento de outras possibilidades de crenças- e, assim, incorre no risco de ofensa a outras pessoas. Será que a crença e confiança em Yeshua, o Judeu da Casa de David, como Messias nos faz intolerantes, então?
Nem um pouco … Todas as expressões de crenças – incluindo o ceticismo, o universalismo, ou humanismo “politicamente correto” e assim por diante – são compromissos exclusivistas ao que quer que a pessoa abrace como sua crença. Cada pessoa tem sua própria “porta estreita” “um grau de preocupação final.” – embora esta porta possa não conduzir necessariamente à verdade.
Yeshua ensinou que a “porta estreita da vida” (שַּׁעַר אֶל-הַחַיִּים) é encontrada apenas por poucos (Mt 7: 13-14.), E isso, sem dúvida, foi dito a reprovar a mentalidade universalista que diz respeito a “tolerância ao intolerável” como o maior de todas as virtudes e “a luta pela verdade” como o maior de todos os males.
Há segurança nos números, as razões das seitas e religiões ou suas correntes, e a vida de uma verdadeira convicção faz de você um pária do grupo, uma vez que expõe o “pensamento de gangue ou seitas” e suas evasões morais inevitáveis …. inimigo público número um das seitas e etc é a pessoa de convicção real. Isto era verdade nos dias dos profetas hebreus, e é igualmente verdadeiro hoje. “A voz que clama no deserto”, muitas vezes chora sozinha.
O Emissário Paulo comparou a travessia do mar como uma metáfora da Mikve (batismo): “Todos foram batizados por Moisés, na nuvem e no mar” (1 Cor. 10: 1-2,11). No chamado Novo Testamento, a imersão (Mikve) simboliza nossa identificação com a morte, sepultamento e ressurreição de Yeshua (Col. 2:12; Rom. 6: 3-5).
Os Filhos de Israel e seus agregados estavam enfrentando a morte e, portanto, no “fim em si mesmos.”
Eles não tinham outro recurso a não ser esperar que a intervenção graciosa de D-us em seu nome (ou seja, a salvação). Ainda assim, eles precisavam agir e avançar. Depois que tomaram o passo de fé (confiança), eles puderam ver a Glória da Shechiná (Presença Divina) iluminando o caminho da libertação, embora isso significasse ser “imerso” no meio do mar, ir em frente sempre.
O medo diante da morte foi substituído por uma música do grande livramento de D-us (Shirat Haiam). os Filhos de Israel e a grande multidão de agregados que saíram com eles do Egito morreram para sua antiga vida, foram simbolicamente imersos nas águas, mas levantam-se para nova vida e liberdade pela graça (Chesed) e poder de D-us, para receber a Torá da Liberdade no monte Sinai. Não há Liberdade sem Torá, não há Messias sem Torá…
Sê o primeiro