Salmo 110: Assenta-te à minha direita

Por Ben Burton on July 22, 2020

“Disse HaShem ao meu senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos debaixo dos teus pés.
HaShem enviará de Sião o cetro do seu poder, dizendo: Domina entre os teus inimigos.
Apresentar-se-á voluntariamente o teu povo, no dia do teu poder; com santos ornamentos, como o orvalho emergindo da aurora, serão os teus jovens.
HaShem jurou e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque.
HaShem, à tua direita, no dia da sua ira, esmagará os reis.
Ele julga entre as nações; enche-as de cadáveres; esmagará cabeças por toda a terra.
De caminho, bebe na torrente e passa de cabeça erguida.”
Salmos 110: 1-7

O Salmo 110 é em muitos aspectos o irmão gêmeo do Salmo 2. Os paralelos entre os dois são numerosos e ambos contém profecias do grande Messias. No verso 1 em hebraico, lemos:

“L’David Mizmor. Neum HaShem l’adoni, shev limini”
De David um salmo. Diz HaShem ao meu senhor: Assenta-te à minha direita”.

Neste artigo, focaremos no verso de abertura, pois ele se tornou um campo de batalha entre missionários e anti-missionários que disputam sobre a messianidade de Yeshua. Os anti-missionários estão certos de que a palavra אדֹנִי traduzida como “senhor” ou “mestre” não é um título divino. Embora seja aplicado a HaShem (Adon Olam), também é aplicado a seres angelicais e humanos. É diferente da palavra “AD-NAI”.

É difícil ver isso através do filtro obscuro nas traduções para outras línguas. No entanto, isso não é resultado de “adulteração”, mas uma consequência da própria tradução, pois essa tradução ocorre nas versões judaicas e cristãs. A demagogia em torno desta questão alegando que “o Salmo 110 representa uma das mais impressionantes, mas inteligentes, traduções errôneas das Escrituras Judaicas” [1] é manifestamente falsa e não resiste ao escrutínio.

No entanto, o Novo Testamento interpreta o Salmo 110 como uma profecia messiânica, aplicando-o ao Messias Yeshua em vários lugares [2]. O rabino anti-missionário Tovia Singer parece discordar,

“O versículo acima (Salmo 110: 1) está falando sobre o messias? De modo nenhum.” [3]

No entanto, em seus vídeos online, ele parece permitir a interpretação como se referindo ao Messias. A interpretação não messiânica de Singer é baseada na idéia de que o Salmo 110 foi escrito por Davi, para Davi, para que os levitas cantassem sobre ele. Não há nada de errado com essa afirmação, pois isso pode se aplicar ao rei Davi, que é um protótipo de Mashiach. Além disso, é sabido que os versos que dizem respeito a Davi também se aplicam a Mashiach. No entanto, o artigo de R’ Singer está correto ao afirmar que o Salmo 110 não é uma profecia messiânica?

ABRAHAM

O que os rabinos dizem sobre o Salmo 110? Alguns interpretam essa passagem como se referindo a Abraão,

“R. Hana b. Liwai disse: Sem, o filho mais velho de Noé, disse a Eliezer [servo de Abraão]: ‘Quando os reis do leste e oeste o atacaram, o que você fez?’ Ele respondeu: ‘O Santo, bendito seja, tomou Abraão e o colocou à sua direita, e eles [Deus e Abraão] jogaram poeira que se transformou em espadas e palha que se transformou em flechas, como está escrito: ‘Um Salmo de Davi. HaShem disse ao meu mestre: Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos no escabelo de teus pés.”
Sinédrio 108b, Soncino Edição de Imprensa

O Midrash Rabbah segue esta interpretação,

“R. Ishmael e R. Akiba [argumentaram da seguinte maneira]. R. Ismael disse: ‘Abraão era um sumo sacerdote, como diz:‘ O Senhor jurou e não se arrependerá: você é um sacerdote para sempre, à maneira de Melquisedeque (Sl 110: 4). ”
Genesis Rabbah 46: 5, Soncino Press Edition, Cf. Gen. Rabbah 55: 6, 55: 7, Lev. Rabá 25: 6, Dt. Rabá 2: 7, Midrash Tanchuma

O Talmud e o Midrash aplicam o Salmo 110 a Avraham, que conheceu Melquisedeque após a Guerra dos Nove Reis descrita em Gênesis 14. A figura misteriosa de Melquisedeque será abordada em um artigo futuro. É importante notar, no entanto, que o que se aplica a Avraham no versículo também se aplica a Mashiach. Este é um princípio fundamental estabelecido no Tanakh e no Talmud: que a história é profecia, o que foi feito, é o que será feito (Eclesiastes 1: 9). Em outras palavras, a história é cíclica, padrões repetidos se repetem a cada ciclo. Portanto, o que se aplica a Avraham e David, também se aplica a Mashiach. O Midrash Rabbah declara:

“Quando virem os Poderes lutando entre si, esperem o que virá [lit. Pés do rei Messias. A prova é que nos dias de Avraham, porque esses poderes lutaram entre si, a grandeza chegou a Avraham.”
Genesis Rabbah 42: 4, Soncino Press Edition

Assim, vemos que Avraham é um protótipo de Mashiach, sendo o Mashiach de sua geração.

MASHIACH

Se encontrarmos passagens dos rabinos que aplicam o Salmo 110 diretamente ao Messias, as alegações anti-missionárias de que o Salmo 110 não é messiânico exigiriam uma revisão significativa. No Pirkei Avot d’Rabbi Natan afirma,

“Estes são os dois ungidos, que permanecem pelo Senhor de toda a terra (Zc. 4:14). Esta é uma referência a Arão e ao Messias, mas não sei dizer qual é o mais amado. No entanto, a partir do versículo, o Senhor jurou e não se arrependerá: ‘Você é sacerdote para sempre, à maneira de Melquisedeque (Salmo 110: 4), pode-se dizer que o rei messiânico é mais amado que o sacerdote justo.”
Avot d’Rabbi Natan, Os Pais de Acordo com o rabino Nathan, capítulo 34, traduzido por Judah Goldin, Yale University Press, pág. 137-138.

Bamidbar Rabá diz:

“O cajado de [Aaron] estava nas mãos de todos os reis até o Templo ser destruído, e depois foi [divinamente] escondido. Esse mesmo cajado também está destinado a ser mantido nas mãos do rei Messias (que seja rapidamente em nossos dias!); como diz: ‘O cajado de sua força, o Senhor enviará de Sião: Domine no meio de seus inimigos (Sl 110: 2).”
Bamidbar Rabá 28:23, Soncino Press Edition, cf. Gênesis Rabá 85: 9

O texto da Tefilat R ‘Shimon bar Yochai afirma:

“O Santo, bendito seja Ele, lutará em nome de Israel. Ele dirá ao Messias: “Sente-se à minha mão direita” (Sl 110: 1), e o Messias dirá a Israel: “Reúna-se e ‘fique de lado e testemunhe a libertação do Senhor’!” (Êx 14:13). Imediatamente o Santo, bendito seja Ele, sairá e lutará com eles, como promete a Escritura: “O Senhor sairá e lutará com essas nações” (Zc 14: 3), e está registrado nas Escrituras: “ Naquele momento eu te trarei, e naquele momento eu te reunirei; porque eu te farei famoso e um objeto de louvor a todos os povos da terra ”(Zeph 3:20). ‘Amém! Que esse tempo e essa ocasião sejam em breve!
Tefillat R ‘Shimon bar Yochai, traduzido por John C. Reeves [4]

Esse cenário exato ocorre em Otot HaMashiach, onde Armilus (o anticristo) ataca Israel,

“Armilos ouvirá que um rei se levantou para Israel e ele dirá: ‘Por quanto tempo esta nação mesquinha e desprezível se comportará dessa maneira?’ Ele reunirá imediatamente todas as forças das nações do mundo e virá lutar com ele. o Messias do Senhor. Então o Santo, bendito seja Ele, considerará desnecessário para ele (isto é, o Messias) se engajar em batalha. Em vez disso, ele lhe dirá: ‘Permaneça à minha direita!’ (Sl 110: 1), e informará a Israel: ‘Pare e observe a libertação do Senhor, que Ele efetua para você hoje!’ (Êx 14:13 ).”
Otot HaMashiach, traduzido por John C. Reeves [5]

O Midrash Alpha Betot declara,

“[Deus diz:]“ Efraim, meu primogênito, sente-se à minha direita até eu dominar o exército das hostes de Deus e Magogue, seus inimigos, sob o banquinho dos seus pés. . . ”
Midrash Alpha Betot 2: 438-42, citado nos Messiah Texts, Raphael Patai

O livro incrivelmente fascinante de R ‘Hillel Shklover, o discípulo de Vilna Gaon, intitulado Kol HaTor (A Voz da Rola), vincula isso via notarikon (acróstico) a Mashiach ben Yosef,

MBY

יָדִין בַּ֭גֹּויִם מָלֵא גְוִיֹּות

“Ele julgará as nações cheias de cadáveres (Salmo 110: 6) – Todo o Salmo, começando com“ Sente-se à minha direita ”, foi dito sobre Mashiach Ben Yosef, cujo nome é sugerido nas letras iniciais: יָדִין בַּ֭גֹּויִם מָלֵא גְוִיֹּות esquerda para a direita. . . ”
Kol HaTor 2.61, traduzido por Rabi Yechiel Bar Lev e K. Skaist, YedidNefesh.com

R ‘Ovadya Sforno diz que este Salmo é dedicado ao futuro Messias [6]. Assim, a idéia de que o Salmo 110 não se aplica ao Messias foi completamente desacreditada. Daniel 7 diz:

“Eu assisti até os tronos (כָרְסָוָן֙) se estabelecerem e o Ancião dos Dias estava sentado, cuja túnica era branca como a neve e os cabelos de Sua cabeça como a pura lã. Seu trono era como chamas de fogo e suas rodas como fogo ardente.
Daniel 7: 9

Observe que a palavra “tronos” é plural. Ao interpretar esse versículo, R ‘Akiva acendeu uma controvérsia no Talmud, afirmando que Davi (que significa Messias) se sentará ao lado de HaShem em um desses tronos,

“Vi até que os tronos foram colocados”? A Gemara responde: Um trono é para Ele e um trono é para Davi, isto é, o messias, como é ensinado em baraita: Um trono é para Ele e um trono é para Davi; esta é a declaração do rabino Akiva. O rabino Yosei disse-lhe: Akiva! Até quando você vai dessacralizar a Presença Divina? Em vez disso, a interpretação correta é que ambos os tronos são para Deus, um trono é para julgamento e um trono é para justiça.”
Sinédrio 38b, The William Davidson Talmud, Sefaria.org [7]

Em outras palavras, a opinião de R’ Yosei é que dizer que um mero ser humano pode se sentar ao lado de HaShem, profana a Presença Divina. O livro de Daniel ilustra, no entanto, que o Messias é uma figura sobre humana, ascendendo mesmo acima do nível de Moshe Rabbeinu,

“Vi nas visões noturnas e eis que Alguém como um Filho do homem (כְּבַ֥ר אֱנָשׁ) veio com as nuvens do céu, e veio ao Ancião dos Dias, e o trouxe perto dele. E lhe foi concedido domínio e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas O servissem. Seu domínio é um domínio eterno que não passará, e Seu reino, que não será destruído. ”
Daniel 7: 13-14

Observe que ele diz “como” um filho do homem, ou seja, humano. Essa figura exaltada é humana, além de humana – sobre humana – como Adam HaRishon antes do pecado, e ainda maior. A tal ponto que ele é trazido à presença o Ancião dos Dias.

O PARADOXO

Nos evangelhos, Yeshua tem uma discussão com os fariseus a respeito do versículo,

“Enquanto os fariseus estavam reunidos, Yeshua fez uma pergunta, dizendo: O que você acha do Messias? De quem ele é filho? Disseram-lhe: De Davi. Ele lhes disse: Como então Davi, no Espírito, o chama de ‘Senhor’, dizendo: ‘HaShem disse ao meu Senhor, sente-se à minha direita, até que eu faça de seus inimigos um escabelo de seus pés?’ Se então Davi o chama ‘Senhor’, como ele é seu filho? Ninguém foi capaz de lhe responder uma palavra, e ninguém ousou fazer mais perguntas a partir daquele dia. ”
Mateus 22: 41-46

Singer afirma,

“… essa conversa não poderia ter ocorrido … Nenhum judeu que tivesse um conhecimento superficial das escrituras judaicas jamais teria achado o argumento de Jesus convincente, muito menos uma trava de conversa …” [8]

Parece que R ‘Singer entende mal o ponto da pergunta de Yeshua, enquanto olha através das lentes do cristianismo. Antes de abordarmos a alegação de Singer, devemos primeiro entender as implicações do argumento de Yeshua nesta passagem. Como explicado acima, sabemos que Davi escreveu o Salmo, e o Salmo realmente se aplica ao Messias. A questão é como o pai, David, pode chamar seu filho, o Messias, “seu mestre”.

É um princípio bem conhecido que um pai é maior que o filho, como o tronco de uma árvore tem um diâmetro maior que o galho que se projeta a partir dele. O Talmud ensina: ‘um filho é o membro (isto é, extensão) de seu pai,

[יורש כרעיה דאבוה [רגלו של אביו

“Um herdeiro é como o pé do pai, ou seja, é considerado uma extensão do pai e o substitui em todos os aspectos …”
Eiruvin 70b, The William Davidson Talmud, Sefaria.org [9]

Yitzhak Kasdan explica,

“De fato, esse é o fundamento do conceito na Gemara (Sinédrio 104a) de que“ b’ra m’zakeh aba ”- um filho traz mérito ao pai por meio de boas ações, aprendendo a Torá etc. Ele o faz porque “B’ra kareih d’avuah” (cf. Eruvin 70b), um filho é considerado uma extensão – literalmente a perna – de seu pai, ou porque o filho e o pai são parte integrante um do outro (ou seja, são unidos) ou porque o pai é considerado o gorem, a causa, das ações de seu filho (ou seja, uma vez que o filho o emula seguindo os passos dele). Em outras palavras, as ações e realizações do filho são consideradas como do pai e são creditadas ao pai.
Yitzhak Kasdan, Compreendendo a mitsvá de Hesped [10]

O pai (o gorem, heb. a causa) é maior que o resultado (o filho). Este conceito ilustra o paradoxo por trás dessa passagem de Midrash Tehillim,

“R. Yudan disse em nome de R. Hama: No futuro, quando o Santo, abençoado seja Ele, assentar o senhor Messias à sua mão direita, como é dito, o Senhor diz ao meu senhor: “Assenta-te à minha direita ”(Sl. 110: 1), e senta Abraão à sua esquerda, o rosto de Abraão empalidece e ele diz ao Senhor:“ O filho de meu filho está sentado à direita e eu à esquerda! ” Então o Santo, bendito seja, consolará Abraão, dizendo: “O filho de seu filho está à minha direita, mas eu, de certa maneira, estou à sua direita”: O Senhor está à sua mão direita (Sl 110: 5).”
Midrash Tehillim 18.29, traduzido por William G. Braude, Yale University Press Edition, pág. 261

Esse Midrash destaca exatamente o mesmo paradoxo mencionado por Yeshua! Como é possível que o gorem (a causa), Avraham avinu, fique à esquerda, enquanto Mashiach, filho de seu filho, se sente no assento de maior prestígio à direita de Hashem? O Midrash Tanchuma declara,

“Uma cântico de ascensão. Elevo meus olhos para os montes (Sl 121: 1). As escrituras antes aludem aqui ao versículo Quem é você, ó grande monte. Zorobabel? Você se tornará uma planície (Zc. 4:7). Este versículo se refere ao Messias, o descendente de Davi. Por que ele foi chamado uma grande montanha? Porque ele será maior do que os patriarcas, como é dito: Eis que meu servo prosperará; ele será exaltado e elevado, e será muito elevado (Isaías 52:13). Ele será exaltado acima de Abraão; erguido acima de Isaac; e será muito alto acima de Jacó. Ele será exaltado acima de Abraão, a respeito de quem se diz: Levantei minha mão ao Senhor (Gn 14:22); levantado acima de Moisés, de quem se diz: Que você deveria me dizer: leve-os ao seu seio (Nm 11:12); e serão muito elevados como os anjos ministradores, a respeito dos quais se diz: Quanto às suas asas, eles eram altas (Ezequiel 1:18). Por isso, as Escrituras dizem: Quem é você, ó grande monte?”
Midrash Tanchuma, Toldot, Siman 14, traduzido por Samuel A. Berman, Sefaria.org [11]

O argumento de Yeshua é incrivelmente atraente e é encontrado na literatura rabínica. É o argumento anti-missionário que falha em interromper a conversa. O Novo Testamento revela por que o Messias é maior que Avraham, Yitzhak, Yaakov, Moshe e David. R. Yitzhak Breiter escreve nos Sete Pilares da Fé,

“A alma de Mashiach precedeu o mundo. É a raiz das almas de Israel e de toda a Criação, pois “O universo inteiro foi criado apenas para atendê-lo” (Berakhot 6b) e “O Tzadik é a fundação do mundo” (Provérbios 10:25).”
R ‘Yitzhak Breiter, Os Sete Pilares da Fé, Sétimo Pilar: The Tzaddik, Breslov.org [12]

Assim, o Messias não é apenas filho de Davi, mas também seu mestre. Isso ocorre porque a alma de Mashiach não é apenas o ramo de Davi, mas também sua raiz, como declara Yeshua:

אָנֹכִי שֹׁרֶשׁ דָּוִד וְתוֹלַדְתּוֹ
“Eu sou a raiz e descendência de David.”
Apocalipse 22:16

REFERÊNCIAS

1. R’ Tovia Singer, ‘The Lord said to My Lord’ To Whom was the Lord Speaking in Psalm 110:1, Outreach Judaism
2. Matt 22:42-26, Mark 12:35-37, 16:19, Luke 22:41, Acts 2:34, Eph 1:20-22, Hebrews 1:13, 10:12-13, 12:2, 1 Cor 15:25, 1 Pet 3:22, among others.
3. R’ Tovia Singer, ‘The Lord said to My Lord’ To Whom was the Lord Speaking in Psalm 110:1, Outreach Judaism
4. Tefillat R’ Shimon bar Yochai, Trajectories in Near Eastern Apocalyptic, translated by John C. Reeves
5. Otot HaMashiach, Trajectories in Near Eastern Apocalyptic, translated by John C. Reeves
6. Tehillim: A New Translation with Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic and Rabbinic Sources, Vol 2, Mesorah Publishing Ltd, 1340, cited in Torah Club: Chronicles of Messiah, Volume 4, First Fruits of Zion, pg. 1323
7. Sanhedrin 38b, The William Davidson Talmud, Sefaria.org
8. R’ Tovia Singer, ‘The Lord said to My Lord’ To Whom was the Lord Speaking in Psalm 110:1, Outreach Judaism
9. Eiruvin 70b, The William Davidson Talmud, Sefaria.org
10. Yitzhak Kasdan, Understanding The Mitzvah of Hesped
11. Midrash Tanchuma, Toldot, Siman 14, translated by Samuel A. Berman, Sefaria.org
12. R’ Yitzhak Breiter, The Seven Pillars of Faith, Seventh Pillar: The Tzaddik, Breslov.org