קרח
KORACH (Corá)
Parashá. Números 16:1 á 18:32
Haftará:1°Samuel 11:14 à 12:22
Brit Hadashá: Atos 5:1-11

Quem é o chefe?
Considere Números 16:1-3, “Corá, filho de Isar, do grupo de famílias levitas de Coate, teve o atrevimento de se revoltar contra Moisés. Ele se juntou com três homens da tribo de Rúben. Dois deles eram filhos de Eliabe e se chamavam Datã e Abirão; o outro era Om, filho de Pelete. E Corá também chamou mais duzentos e cinqüenta israelitas de fama, que eram líderes escolhidos pelo povo. Eles foram juntos falar com Moisés e Arão e disseram: – Agora chega! Toda a congregação é santa, todos eles são santos, e o S-nhor está no meio deles; e o S-NHOR está no meio deles. Então por que vocês querem mandar no povo de D-us?”

Agora toda a ou parte da congregação de Israel estava usando os Tzitzit. (Números 15:38-41 – lembre- se do final da ultima Parashá números 15:38).

Por causa disto parece que alguma coisa ‘subiu a cabeça’ de alguns deles. Pensaram aparentemente que por usar os Tzitzit (franjas nas 4 bordas das roupas) traziam lhes uma certa medida de nobreza ou status de sacerdote; e então agora por causa disto quiseram tirar proveito deste fato.

Como podemos ter esta idéia? Pelo que eles disseram;
E assim disseram; “Agora chega! Toda a congregação é santa, todos eles são santos”
Deduziram para si mesmos que a Mitzvá (mandamento de D-us) de usar os Tzitzit (Franjas) era agora um status de igualdade com o Cohanut (Sacerdócio), e com Moises. Isto foi um Erro grave!
(Sim todos nós somos Um, mas não iguais, como diz uma bela musica… We are One, but not the same…)

O Levita, Korach, era o camarada que estava conduzindo este levante. Como um levita da família dos Kohati, ele, Korach, não era elegível para ser um Cohen (sacerdote). Os Cohanim (sacerdotes) carregaram a maior autoridade e um status mais elevado, e Korach ficou enciumado, pois nenhum de seu clã era elegível para ser Sacerdote.
A tribo inteira de Levi foi dividida, e separada entre o povo de Israel, contudo a tribo de Levi foi dividida e separada em dois grupos: os Sacerdotes, que vinham somente da linhagem de Aarão, e do Levitas restante que trabalhavam para os Sacerdotes dos quais eram subdivididos nas famílias de;
*Gershon
*Korach
*Merani
Aqueles Levitas restantes, do qual Korach era um, eram professores, músicos, operários no serviço do Tabernaculo (ou Templo), e serviços gerais. Mas nunca poderiam executar os rituais sacerdotais em geral, usar as vestimentas sacerdotais ou entrar no santuário. Todas estas atividades indicaram um status mais elevado do que permitido aos Levitas comuns.

Em números podemos ver a frase repetida vezes ‘Levitas e Sacerdotes’, e isto não são duas maneiras de dizer a mesma coisa. É a indicação de dois grupos diferentes, cada um com níveis diferentes de status, e níveis diferentes de santidade (separação).

Moises planeja um teste como meio de demonstrar o status de santidade do sacerdócio em comparação com o status de santidade do Levitas restantes, e ainda o status de santidade dos Israelitas comuns – mesmo com o mandamento de todo o Israel usar os Tzitzit (Números15:38-41). E também serem chamados de uma nação sacerdotal. Moises ordena que cada um pegue incensários, colocarão brasas e incenso neles e os levarão para o altar, e devem ser apresentados a D-us na porta da tenta do santuário.
Moises inclui um aviso dizendo a Korach e seus seguidores que não são eles que conseguiram sua autoridade, mas aqueles a quem Adonay colocou como os líderes de Israel.

O processo do teste é que D-us permitirá o acesso, dentro do lugar Santo, daqueles cujo incenso for aceito. Se Korach e seus homens forem aceitos para serem sacerdotes, então o sinal principal de um Sacerdote é que ele tem acesso e permissão de D-us para entrar no Santuário.

Na Torah vemos claramente que somente os Sacerdotes podem apresentar o incenso ao S-nhor. Qualquer outro que tentar fazer estará fazendo em seu próprio risco. Em números 16:9, “O D-us de Israel os separou do resto da congregação para poderem chegar perto Dele, para fazerem o seu serviço no Mishkan do S-NHOR e para realizarem as cerimônias em favor da congregação. Será que isso não basta para vocês?”

Moises tenta lembrar Korach e aqueles Levitas que D-us lhes tem dado já uma grande honra sendo escolhidos para o Avodat Mishkan Adonay, e serem separados do resto da congregação de Israel como Servos de Adonay, e a serviço dos Sacerdotes, que é o mesmo que servir ao próprio D-us. Aqueles Levitas, mesmo aqueles que são atribuídos às tarefas mais humildes, isto também é santidade e privilégio de somente alguns da congregação de Israel.

De acordo com a tradição judaica, poderiam ter sido Datã e Abirão os líderes conspiradores contra Moisés, uma vez que eles tinham uma longa História de oposição contra Moises. Eles eram aqueles que tinham jogado na cara de Moises a morte do egípcio que espancava um hebreu, após isto Moises fugiu para Midiã; eles eram os que participaram da coleta do maná no sétimo dia após o êxodo – desobedecendo as ordens diretas de Moisés; e eles foram aquelas que emitiram gritos de rebeldia no acampamento dizendo, ‘deixe-nos escolher um líder para retornarmos para o Egito’ (Número 14: 3-4).
Quando mais tarde Moises dirigiu-se a eles para desistir da rebelião com Korach, eles responderam insolentemente: ‘Será que não basta você nos ter tirado de uma terra que flui leite e mel a fim de nos fazer morrer neste deserto?’ (Número 16: 13).
Observe como estes homens, presumivelmente uma vez eram ricos e bem-sucedidos na terra do Egito, pois, agora referem a ela como “uma terra que flui leite e mel”, as mesmas palavras que Moisés tinha usado para descrever a Terra Prometida!
Considere este principio: ‘Para aqueles que adoram este sistema do mundo, o ideal de ‘Terra Prometida’ sempre parecerá algo como um ‘conto de fadas’ e o objetivo e luta diária para andar na fé uma verdadeira tortura diária…

“Qual a é história de Korach? “
Está em números 3:19, E os filhos de Kohati, pelas suas famílias: Amram, Izhar, Hebron e Uziel. Em Êxodo 6:20, Amram casou com Joquebede, e ela lhe deu dois filhos: Arão e Moisés. Amram viveu 137 anos…

Amram era o primogênito, com Izhar o segundo da linha, e Korach era seu filho o primogênito. Korach era primo de Moises e acreditava que deveria ser ‘o cabeça’ do clã dos Levitas, desde que para Moises foi dado à liderança do povo, e para Aarão foi dado à liderança do sacerdócio.

Quando o clã dos Levitas tomou o lugar dos primogênitos, seu primo Elizafan, filho de Uziel, foi colocado na liderança da família Kohatiti em vez de Korach, filho primogênito de Izhar. Isto fez com que ele fosse superior a Korach e teve uma posição que Korach achava que lhe pertencesse. Ele ficou enciumado e cobiçou a posição do Sacerdócio para si mesmo. Teve pouca dificuldade em atrair 250 líderes que eram primogênitos também.
Datan, Abirão, e Ohm, da tribo de Rubem, também tinham perdido sua posição privilegiada de primogênitos. Rubem foi o primogênito dos filhos de Jacó. Foi encarregado de receber a herança e à liderança da família. Mas, de acordo com Genesis 49, isto foi mudado em favor de José e de Judá.

Os Sábios Rabinos da antiguidade ensinavam que o nome Korach (קרַח) era como um acrônimo formado a partir do de três palavras hebraicas קִנְאָה (inveja),
רוֹמְמוּת (Exaltação) e חָמַד (cobiça/desejo). Korach estava enciumado e com inveja do status do seu primo Moises; ele buscava a honra pessoal; e ele cobiçava o poder e autoridade na qual ele não era digno.

Ironicamente, a sua “disputa” com Moises (e Aarão) articulava sobre aquilo que ele considerava como ‘auto exaltação’ de Moises: ‘Então por que vocês querem exaltar sobre o povo de D-us?’ números 16:3.
Uma vez que sabemos que a Torá descreve Moisés como sendo um homem de muita humildade (números 12:3), a acusação de Korach era o cúmulo da hipocrisia – acusando Moises daquilo que ele mesmo era culpado.
Uma atitude muito típica da natureza humana, projetar nossas falhas e defeitos ou pecados nos outros, para tentar esconder o próprio pecado, falhas e defeitos como se eles existissem somente nos outros.

Sabemos como a história terminou para Korach e seus companheiros rebeldes. Nossos sábios Rabinos no Talmud ensinam que; ‘A inveja, a cobiça e arrogância remove um individuo desta vida’ Talmud Pirkei Avot 4: 21. Isso ficou claramente evidenciado quando a terra ‘engoliu’ os todos os rebeldes ainda vivos.

Luta em duas frentes
A história concentra em um único assunto, um único levante, focalizando o lugar, no tempo e nas personalidades no centro desse levante. Contudo esta narrativa, a respeito da rebelião, descreve dois assuntos diferentes e os múltiplos levantes simultaneamente, alternando entre um e o outro.
Uma coalizão dos rebeldes escolheu agir junto contra Moises, líder de Israel, em diversas frentes, a respeito de diferentes problemas e diferentes lugares. A aliança entre os rebeldes não vinha de uma conexão de interesses gerais, mas de um interesse específico e comum.

A história da rebelião liderada por Korach e pelos outros rebeldes é uma das histórias mais complexas na Torah. Não é um historia bíblica típica. Duas histórias separadas estão ocorrendo ao mesmo tempo.

Primeiramente a história concerniu o teste dos Incensários, que colocou Korach e os 250 chefes contra Aarão. Isto ocorre na entrada do Mishkan (Tabernaculo) e termina com a morte for fogo dos 250 chefes – portadores do incenso.
Em segundo a história envolve a recusa de Datã e de Abirão de aceitar a liderança de Moises – uma rebelião, que começou dentro de suas moradias no acampamento, e terminou com eles e tudo que lhes pertencia sendo engolidos pela terra, de acordo com o que Moises anunciara.

Realmente, há quatro rebeliões separadas mencionadas nesta Parashá:
* O Levitas contra Aarão;
* Datan e Abiram contra Moises,
* Os chefes tribais contra Aarão, e
* A congregação contra Moises.
O conspirador e articulador principal, entretanto, era o Levita Korach, que parece estar envolvido em todos os quatro dos movimentos de rebelião.

Quebrando a Coalizão rebelde
Em resposta, Moises diz a Korach e a sua congregação, Moises faz apelações aos Levitas.
Como foi que os Levitas, que não foram mencionados entre o grupo dos rebeldes listados nos versos 1-2, se transformam parte do levante?
Korach, que dirigiu o grupo de 250 príncipes, ele não representou sua tribo sozinho. Trouxe os outros Levitas de suas tribos e sua família com ele. Aqueles que opuseram ao sacerdócio de Aarão.

Assim baseando em uma filosofia da igualdade – ‘pois a congregação inteira é toda kadosh (santa). ’ ou ‘toda congregação é um reino de sacerdotes’.
Embora sejamos um reino ou uma congregação de sacerdotes nem todos são chamados a exercer esta função. Os Levitas não gostaram desta idéia.

Estavam queixando-se sobre a distinção entre seus filhos e os filhos de Aarão, de sua própria tribo, e a igualdade procurada dentro de sua própria tribo.

Desde que todos foram unidos em sua exigência de ser incluído no serviço e no sacerdócio, Moises então propôs a todos o ‘teste dos incensários. ’

No fim do discurso de Moises aos 250 príncipes, ele dirige-se aos Levitas e entre eles diz: ‘Será que isso não basta para vocês (Levitas)?’- ‘vocês já não tem nenhum lugar neste oficio, porque para vocês foram dado muitos privilégios e vocês devem ficar satisfeitos com o que vocês têm. ’

Se os Levitas aceitassem o que Moises lhes estava sugerindo, separar-se-iam dos 250 príncipes, e este grupo se desintegraria; mas isto não ocorreu. Agora Moises dirige-se lhes sozinho, abertamente, esclarecendo o que tinha sido sugerido previamente.
Este discurso não deve nenhuma resposta, nem por Korach nem por seus irmãos de Levitas. O grupo de 250 príncipes permaneceu unido até o fim amargo desta situação.

O Sh’liach Shaul (Aposto Paulo) soube da importância de permanecer longe das pessoas rebeldes quando escreveu em 2°Corintos 6:17-18, extraído da Torá; E El Shaday diz: Saiam do meio dos pagãos e separem-se deles. Não toquem em nenhuma coisa seja impura, e então eu aceitarei vocês. Eu serei o Pai de vocês, e vocês serão meus filhos e minhas filhas.

Uma segunda tentativa
Considere Números 16:12, “Então Moisés mandou chamar Datã e Abirão, filhos de Eliabe, mas eles responderam aos mensageiros: – Nós não vamos!”
Moises quis vê-los no centro do acampamento, assim poderia negociar em um lugar simultaneamente com o Korach e os 250 príncipes.
Havia outra finalidade tática para chamá-los: Datan e Abiram estavam longe de Moises, e eles podiam sucumbir a nação sem conhecimento e habilidade de Moises de impedi-los. Mas esta tentativa falhou, pois disseram: ‘- Nós não vamos!’ Não quiseram falar com Moises, mas usaram a oportunidade de lançar um ataque na frente de todos.
Sua resposta ilustra como distante estavam fora da vontade e dos planos de D-us para Israel. Dizem eles para Moises, que: é o Egito, não Canaã, a terra que flui leite e mel. E a única razão porque Moises e líder entre eles. É porque os trouxe do Egito.

O pecado imperdoável
Nós do corpo do Messias, dizemos que “o pecado imperdoável” é o blasfemar contra a Ruach Hakodesh de D-us (Espírito Santo de D-us).
Há debates por séculos sobre o que seria blasfemar contra o Espírito de D-us. Nós temos um exemplo de modelo aqui nesta Parashá, se você não achar um bom exemplo, de uma olhada na situação.

O S-nhor já havia redimido Israel. A ação foi feita e Israel já não está mais na mão do inimigo, Egito. Estão agora em segurança nas mãos de D-us, e sendo eles conduzidos por seu Mediador apontado, Moises. Os líderes rebeldes em Israel dizem que desejam “dar para trás” em sua redenção, e querem voltar para as mãos dos ex- patrões.
Como Crentes, quando nós aceitamos nossa redenção através do sacrifício perfeito do Messias, diversas partes nas escrituras dizem que somos livres e que nós podemos, com nossa própria vontade, desistir desta redenção que foi oferecida por D-us. Como?
Não acidentalmente. Não porque cometemos algum pecado. Mas decidindo e fazendo a escolha em nossas mentes que nós não queremos mais ou não acreditando mais na salvação oferecida.
Isto talvez não seja o significado total de blasfemar contra o Espírito de D-us, mas é um bom exemplo.

A intervenção Divina
Vem agora o momento da revelação, que indica o que está por vir. Considere o que está em números 16:19 ‘então a glória de Adonay apareceu a toda a congregação.’
As palavras de D-us a Moises e a Aarão são ‘Saiam do meio dessa congregação, pois vão ser consumidos agora mesmo…’ (Números 16:21)

Esta era uma oportunidade para que Moises e Aarão oferecessem uma oração e estivessem na defesa da congregação. Em números 16:22 ‘Mas Moisés e Aarão se ajoelharam, encostaram o rosto no chão e disseram:
– Ó El Elohei haRuchot. (D-us, D-us dos espíritos) Será que por causa do pecado de uma só pessoa vais ficar irado com todo o povo?’
Como D-us respondeu a oração? Aceitou? Em números 16:24, ‘Fala a toda esta congregação, dizendo: Subi do derredor da habitação de Corá, Datã e Abirão.’ Esta foi a resposta de D-us a Moises e a Aarão.

A posição das “congregações” na história move-se para a entrada das Tendas de Datan e de Abiram.
Não há nenhuma dificuldade no fato de que uma congregação ficou na entrada da Tenda do testemunho, quando uma parcela diferente da congregação ficou nas Tendas de Datan e de Abiram.
Ambas “congregações” representaram grupos dentro da nação, não a nação como um todo. A oração de Moises referia se àqueles que alinharam com Korach e D-us não quis que toda a congregação de Israel saísse. Ele queria que permanecessem para testemunhar o resultado do “teste dos incensários”. Porque?
Mais tarde, D-us ordena que os incensários dos pecadores fiquem no altar como “um memorial para os Benei Israel, que nenhum estranho… oferece se a oferta de incenso diante de D-us.”
O fogo que veio de Adonay atingiu somente os revoltosos. Aarão estava lá com os revoltosos, e não foi queimado pelo fogo.
Moises não dispensou à multidão que cercava as tendas de Datan e de Abiram. Dize-lhes para saírem de perto de suas tendas. Porque?
Quando a terra abriu perto das tendas de Datan e de Abiram, todos aqueles que estivessem lá seriam engolidos, assim todos aqueles que não estavam envolvidos tiveram que se afastar. Quando a punição veio a Datan e a Abiram, a escritura diz: ‘Ao ouvirem os gritos deles, todo o Israel, que estavam ali perto deles saíram correndo e gritando: – A terra vai engolir a gente também!’ (Números 16:34). Moises não quis que o povo perdesse esta lição.

Dois motivos, duas punições
O texto descreve os eventos nas tendas de Datan e de Abiram no comprimento e no detalhe:
* Aviso de Moises à multidão para sair de perto das tendas dos rebeldes;
* Seu distanciamento, é o anúncio da punição prevista;
* Seu cumprimento imediato;
* A reação daquelas que presenciaram a punição.
O que estava acontecendo durante este tempo na entrada da Tenda da reunião?
Considere números 16:35, Então Adonay enviou fogo e matou os 250 homens que haviam oferecido incenso…
O fogo que veio de D-us não ocorreu em seguida ao abrir da terra.
As duas punições foram em dois lugares completamente diferentes, e ocorreram simultaneamente.

O Perigo da rebelião de Korá
Lembre-se deste principio; Um milagre não pode endossar o emissário ou sua missão. E deste outro principio; E Quem quer que tenha dúvidas e ceticismo encontrará sempre uma explicação para um milagre.
Assim como ele não reconhece o poder de D-us ou a função de seus profetas, ele não observará o funcionamento da providência Divina através da criação.

Tendo isto em mente, você então compreenderá agora o que aconteceu em Números 17:6-15 onde os filhos de Israel se queixaram muito no dia seguinte, acusando Moises e de Aarão, “Você matou o povo do S-nhor.” Eles não foram movidos pelos milagres!
Imediatamente, Adonay enviou uma praga supranatural sobre todo o acampamento por causa da acusação do povo.
Assim aconteceu que uma rebelião começada por 3 homens, propagou a 250, e foi responsável para contribuir com às mortes de quase 15.000 do povo de Israel.

Compreensão de Judá
Considere Judas 1:11, Ai deles! Seguem o mesmo caminho de Caim. Por causa de dinheiro, eles se entregam ao mesmo erro de Balaão. E, como Corá se revoltou e foi destruído, eles também se revoltam e serão destruídos.

O pai de Judá (Judas) era Yosef (Jose), marido de Miriah (Maria). Era o irmão de Ya’akov (Tiago) irmão de Yeshua (Jesus).
Em sua CARTA, Judas está dirigindo-se a uma heresia que estava ocorrendo na Ásia Menor.
Considere Judas 1:4, Pois certos indivíduos se introduziram com dissimulação, os quais, desde muito, foram antecipadamente pronunciados para esta condenação, homens sem Torá (Lei), que transformam em libertinagem a graça (chesed) de nosso D-us e negam o nosso único Soberano e Adon, Yeshua HaMashiach. (Jesus o Messias)

Neste verso, Judas mostra aqueles que usam a Chesed – Graça como uma forma de invalidar a Torá de D-us, e usam como uma forma para a desobediência. Não reconhecem a D-us, nem a Yeshua o Filho de D-us.
Ensinavam um tipo de perversão que confessava que Jesus (Yeshua) invalidava qualquer tipo de “obras” incluindo praticar a Torá (Lei). Esta atitude sempre resultará no comportamento imoral e em outros tipos de antinomianismo (anti-Torá – iniquidade) desde que remove as instruções éticas e morais e ritualísticas da Torá (Lei) que nos envolvem em santidade.

Considere Judas 1:14-15, “Quanto a estes foi que também profetizou Enoque, o sétimo depois de Adão, dizendo: Eis que veio o Senhor (Messias) entre seus milhares de Anjos, para exercer juízo contra todos e para fazer convictos todos os ímpios (antinomianismo), acerca de todas as obras ímpias (antinomianismo) que impiamente praticaram e acerca de todas as palavras insolentes que ímpios pecadores proferiram contra ele.”

Judas cita de um livro “não-canônico”, 1 Enoch 1:9. Isto mostra que você pode considerar livros “não-canônicos” enquanto instrutivos se não forem contrários a Torá e as escrituras.

Muitos estudiosos religiosos antinomianos (anti-Torá) usam estas citações para a desqualificação do livro de Judas e acreditam que ele não tem nenhuma autoridade biblica.
Por esta mesma lógica, Paulo, que tanto e mal interpretado por estes mesmos religiosos anti-Torá (sem lei) poderia ser descartado, pois, Paulo, ele mesmo citou autores pagãos em Atos 17:28 – 29, e em outras partes (atos 17:28 Aratus, Phaenomena 5 – paráfrase, atos 26:14 provérbio grego Euripides, Bacchae, 794-795, 1°corintios 15:33 Menander, Thais, Frg.218., Tito 1:12 Epimenides, oraculis)
Isso significa que também os escritos de Paulo são desqualificados?

Curiosidades
Nas Escrituras Hebraicas (Tanach – “Velho Testamento”). Algumas referências de livros não “canônicos” citados:
*O livro das Guerras de Adonay (Números 21:14)
*O livro de Yashar (Josué 10:12-13; 2 Samuel 1:19-27 e 1 Reis 8:12-13 (versão septuaginta)
*As crônicas dos reis de Judá (mencionado 18 vezes)
*As crônicas dos reis de Israel (mencionado 18 vezes)
*Os Atos de Salomão (1°Reis 11:41)
*Livro dos Reis de Israel (1° Crônicas 9:1,2; 2° Crônicas 20:34)
*História de Natã, o Profeta (2° Crônicas 9:29)
*Visões de Ido, o vidente (2° Crônicas 9:29)

Judas. Adverte:
* Aqueles que estão disputando para anular a Torá (Lei) de D-us fecham-se para a verdade.
* Outros que tem seguido estes lideres religiosos antinomianos (anti-Torá) estão no perigo da grande queda.
* Os lideres religiosos antinomianos (anti-Torá) não perderam ainda sua voz sedutora e manipuladora.
Finalizando:
Assim como D-us escolheu exclusivamente a Aarão e seus desentendes pra o oficio sacerdotal diante DEle, assim também Yeshua (Jesus) foi exclusivamente escolhido para ser o Sumo Sacerdote para sempre.
No que diz respeito a seu sacerdócio ‘segundo a ordem de Malki-Tzedek’, o autor do livro de hebreus escreveu: ‘ninguém leva esta honra por si próprio, mas só quando chamado por D-us, tal como Aarão foi’ (Hebreus 5:4), D-us concedeu este oficio a Yeshua (Jesus) antes da fundação do universo. (Apocalipse 13:8, João 17:24, 1°Pedro 1:20)

Tal como aquele pedaço de madeira sem vida (cajado de Aarão) que milagrosamente emanou vida, ou seja, floriu, a madeiro (Cruz) de Yeshua, também indicava para a vida. (Mateus 27:52)
Yeshua (Jesus) entrou no Santuário celestial e lá ofereceu seu sangue para adquirir para nós uma Expiação Eterna. Seu sacrifício como Sumo Sacerdote nos dá a vida entre os mortos deste mundo, Nós termos da Aliança do Sinai, o ‘cajado de Aarão’ era um símbolo da autoridade de D-us e o Seu julgamento. Já o madeiro (Cruz) do Messias é o símbolo da vindicação sobre a morte, quem rejeitar sua escolha em última análise, compartilhará a mesma sorte que dos que tomaram parte na rebelião da Korach. Pois estarão rejeitando a vida. (Judas 1:11).

Não ir atrás da multidão
De acordo com um Midrash Rabínico (comentário); ‘ ate aqueles que não israelitas que discordavam com a maioria, por exemplo, no caso dos 10 espias, morreram no deserto’ Midrash Rabah bamidbar.
‘Silenciar na face do mal, já é um mal em si, D-us não nos tomará por inocente neste caso. Não falar é falar, não agir é agir’ disse um grande teólogo durante a época do nazismo.

Na maioria dos casos, a dinâmica da multidão ou da turba trás a luz o que há de pior no ser humano, induzindo uma irresponsabilidade covarde, o insuflar do egoísmo, e atos de violência e vandalismo. ‘ir atrás da multidão’ enfraquece o senso individual de responsabilidade substituindo-o por uma ‘categoria fracionária’.

Seguir a multidão induz a mentalidade de ‘gangue’ que apela para o menor denominador comum da natureza depravada humana, usando da nossa fraqueza para sentirmos ‘incluídos’ ou ‘protegidos’. A sedução de ‘seguir a multidão’ é alicerçada na nossa carência de nos sentirmos seguros ou inclusos, embora este raciocínio seja inerentemente falacioso, por que desde que é baseado nas emoções e não na verdade.

Para os demagogos e perversos, o aplauso das multidões são um meio para levantar as paixões humanas.
Sempre os perversos e demagogos dizem “parte da verdade” com o objetivo de ganhar a multidão.

A este respeito, a ‘verdade’ se estende muito além da esfera do objetivo e do factual. Nem tudo que não é uma mentira (objetivamente Falando), pode ser a verdade.
A Verdade não é superficial, mas vai além do território de aparência para o território do possível.
Em outras palavras, a verdade e a fé andam de mãos dadas. Podemos “ver” segundo nossas pressuposições e convicções subjacentes.

Como podemos ver é tão importante como o que vemos… A Fé vê a promessa. Como disse o Yeshua ‘De acordo com a sua fé, seja isto feito a você’ (Mateus. 8:13, 9:29).

Por vezes palavras verdadeiras e ações tomadas de um modo, por assim dizer “sem amor” serão moralmente reprovadas.
Como narra uma historia sobre como um professor certa vez humilhou um de seus alunos ao chamá-lo a frente da classe para perguntar se seu pai, notoriamente conhecido como o bêbado da cidade, tinha saído para beber na noite passada. O Menino sabia que a acusação era verdadeira, mas, corajosamente respondeu; não! Quando o professor sarcasticamente perguntou-lhe novamente, pressionando-lhe para dizer “a verdade”, o rapaz foi inflexível e dize; Não!

Dignamente este Menino falou mais a verdade através de sua “mentira” do que se ele tivesse relatado apenas os fatos para a classe, e desta forma traído a dignidade de seu pai… A verdade não é um estado de coisas objetivas que podem ser relatadas imparcialmente. Sem ‘amor’ como seu contexto, essa ‘verdade’ torna-se uma mentira.
‘Satanás mantém seus próprios livros, amigo’

A forma como ‘podemos ver’ muitas vezes é determinado pelo ‘como ouvimos’.

Um Midrash rabínico (Comentário) afirma que a orelha dá vida a todos os órgãos do corpo. (Midrash Rabá)
Como assim?
Ouvindo (Shemá) a Torá!
Esta idéia é repetida e ensinada no Novo Testamento como; ‘a fé vem de ouvir a Palavra (Torá) de D-us’ (Romanos 10:17).
A palavra de D-us (Davar Hashem) é a nossa própria vida, chaverim (Amigos).

Ouvir ‘outras vozes (outra Torá)’, independentemente de como aparentemente são bem intencionadas ou espirituais, leva ao risco de ser cortado da própria origem da vida… ‘a tora é; a árvore da vida para os que a alcançam, e felizes são todos os que a retêm. ’ Provérbios 3:18
Ouvir e obediência estão ligados, e dar ouvidos as mensagens deste sistema mundano corrompido (ou seja, “a multidão”), eventualmente, pode fazer de nós um inimigo de D-us (Tiago 4:4).
O mundo sempre fala as suas mensagens aos membros desta ‘corrupta e alienada’ geração (Deuteronômio 32:5).
De que outra forma os lideres religiosos financistas ganhariam suas audiências?

Seguir e andar no caminho de Adonay D-us não se baseia em ‘seguir a maioria’, muito menos, isto tem algo a ver com a aprovação da multidão anônima.
Na verdade, ninguém segue a D-us, indo após a multidão e etc., mas rendendo individualmente ao Reino de D-us e ao seu Rei Messias. ‘ Porque esta palavra (Torá) não é algo vã para vocês; antes, é a vossa vida; e, por esta mesma palavra (Torá), prolongareis os dias na terra… Deuteronômio 32:47.

Ir atrás da multidão, ou ir atrás da onda do momento é ir contra o Reino de D-us.
Que D-us nos de um Ometz Lev (coragem) para ficar no Reino, apesar das pressões deste sistema presente. Amém.