שעטנז Sha'atnez (Hibrido)
שעטנז
Sha’atnez
(Hibridação)
A proibição bíblica contra mistura de lã e linho nas vestimentas .
As Leis de sha’atnez – שעטנז
Dois versículos bíblicos proibir vestir sha’atnez ( mistura de lã e linho nas vestimentas). Em ambos os casos, as referências a sha’atnez aparecem no contexto de outras proibições contra a kilayim – כלאים ou seja a mistura de duas espécies diferentes:
“Obedeçam às minhas chukot (estatutos). Não cruzem diferentes espécies de animais. Não plantem duas espécies de sementes na sua lavoura. Não usem roupas sha’atnez (feitas com dois tipos de tecidos) (Levítico 19:19).”
“Não semearás a tua vinha de duas espécies de semente… Não lavrarás com boi e jumento juntamente…Não te vestirás de shaatnez misturado, de lã e linho juntamente”. (Deuteronômio 22:9-11)”
De acordo com os rabinos talmúdicos, a Torá definia shaatnez apenas como linho mistura feita a partir da planta do linho com lã de caprinos ou de ovinos.
Os rabinos preocupado, no entanto, que alguns tecidos menos comuns, como a seda, poderia ser confundido para o linho, misturas envolvendo esses materiais por medo de Marit ayin – מראית עין, ou seja, dando a aparência de quebrar uma Mitzvá (mandamento), proibiram tais materiais. Quando a seda tornou-se mais conhecida e comum, essas preocupações desapareceram, e as autoridades legais depois eliminaram essas proibições (Arukh Shulchan Yoreh Deah 298:1).
As leis da shaatnez referem-se apenas a costura de lã e linho junto na mesma peça de roupa, e não restringir o uso, por exemplo, de uma camisa de lã com calça de linho. A halachá (Lei Judaica) estendeu a proibição contra o uso de Shaatnez (mistura de lã e linho) em almofadas ou usar toalhas ou panos de prato e etc. As leis da shaatnez são considerados tão importantes que se uma pessoa vê outra pessoa vestindo shaatnez deve-se esperar para falar com essa pessoa em particular para avisa-la da transgressão. (Shulchan Aruch 303:1 e comentários de Moshe Isserles).
Para os rabinos no Talmud e das gerações posteriores, shaatnez sempre foi um paradigma de um Chuk (decreto, estatuto de D-us) – uma Mitzvá (mandamento) sem qualquer explicação lógica.
Definindo shaatnez como Chuk (estatuto, decreto), no entanto, não parou de influenciar gerações de comentaristas judeus de tentar deduzir algum significado espiritual desta estranha Mitzvá (mandamento).
Os cabalistas, por exemplo, vinham a mistura de lã e linho como um símbolo de mistura entre o Divino e o comum, ou como diluindo os poderes celestiais (Zohar 109a Tikkunei; III Zohar: 86b; Toledot Yitzchak a Levítico 19:19).
Já o Rabi Maimônides (1135-1204 Espanha), o racionalista consumas, especulou que a proibição contra shaatnez é uma reação ao costume de sacerdotes pagãos para ao usar lã e linho juntamente.
No midrash, um dos vestígios a proibição da shaatnez aludem a história de Caim e Abel. Na Torá, Abel traz a D-us uma oferta de ovelhas, e Caim traz algum tipo de oferta agrícola. Por razões ainda não explicadas no texto bíblico, D-us aceita a oferta de Abel, mas rejeita a de Caim. Irritado sobre este esta preferência, Caim assassina seu irmão. No Midrash (comentários rabínicos) especifica que Caim trouxe D-us sementes de linho, e Abel trouxe ovelhas (lãs). Depois que Caim matou Abel, D-us decretou que “a oferta do pecador não deve ser misturado com a oferta dos inocentes (Midrash Tanhuma B’reishit 9:9).”
Alguns viram a mistura de lã e linho como mexer com o mundo natural divinamente ordenado, ou seja, a hibridação. Nachmãniedes (1194-1270 Espanha) falando sobre quem usa shaatnez; “é como se essa pessoa pensa que D-us não fez o mundo perfeito, e que esta pessoa quer ajudar D-us na criação do mundo, adicionando criações (Ramban, comentar a Levítico 19:19) .”
O livro ‘Sefer haHinuch’ do século 13 explicava que; ‘no momento da criação, D-us atribuído um poder celestial para orientar cada criação terrena a cumprir a sua própria missão e padrão de crescimento. A mistura de certas espécies “interfere” com os planos divinos e enfraquece os poderes celestiais que regem as criações terrestres (cap.Mitzvah 62)‘.
O rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935 Israel) acreditava que a Mitzvá (mandamento) de shaatnez aludia a um vislumbre de um mundo futuro, em que os animais irão atingir um status mais elevado:
A iniquidade legal na propriedade de um imóvel está registrado na proibição de usar uma peça de roupa mista de lã e linho. Estamos inibidos a partir da livre mistura de lã, que foi ‘tomada de assalto’ das ovelhas inocentes, com linho, que foi adquirido pelo trabalho justo, agradável. O animal ainda vai subir no status cultural através do controle de um maior senso da moral (verdade moral), de modo que a sua disponibilidade para a participação idealista com o Ser Humano não vai ser estranho ou distante (Book;Fragments of Light).
Enquanto a mistura de linho e lã é em geral proibida, D-us na Torá descreve as vestes dos Cohanim כהנים (sacerdotes) incluindo tanto lã e linho (Êxodo 28). Além disso, os antigos rabinos ensinaram que os Tzitzit ציצית (franjas, números 15:38, Deut. 22:12) podem consistir em lã e linho tecidos juntos, e que os Tzitzit (franjas) de lã podem ser ligados a uma peça de vestuário de linho. (Menaḥot 43). Sobre isto arqueólogos encontraram Tzitzit (franjas) consistente com esta descrição de lugares a partir do Primeiro e segundo século. A permissão para usar shaatnez em Tzitzit (franjas) enfatiza as vestes sacerdotais usado no serviço a D-us.
Os Tzitzit (franjas) são, então, uma exceção à proibição geral da Torá contra vestir roupas de sementes misturadas. . . A semelhança com turbante do sumo sacerdote e outros vestuários sacerdotais não pode ser por acaso. É uma tentativa consciente de incentivar todo o Israel a aspirar a um grau de santidade comparável ao dos sacerdotes (Jacob Milgrom; “Tzitzit”- Etz Hayim Humash).
Na medida em que misturas de lã e de linho, como produtos de outros elementos proibidos, pertencem ao reino de D-us, estes são proibidos para uso humano comum. Esses materiais são especificamente previsto para os momentos em que os seres humanos são capazes de transcender o mundo do comum e entrar no mundo divino.
Discussões de usar shaatnez em Tzitzit (franjas) se aplicam especificamente aos Tzitzit (franjas) feito com Techelet, um fio azul (Números 15:38) que pode ou não pode ter sido redescoberto na década passada. Tendo em conta que a maioria dos judeus de hoje não usam Techelet (fio azul) em seus Tzitzit (franjas), a maioria dos judeus também já não usam shaatnez (lã e linho) em seus Tzitzit (franjas).
Para a maior parte, judeus têm prestado pouca atenção às leis de shaatnez. No comentário da Torá mais frequentemente utilizado por sinagogas Reformistas , são os comentários do Rabino Gunther Plaut (1912-2012 Canada) sobre proibições contra interferir com na criação com a mistura de espécies, hibridação que “tais noções são muito estranhas para nós que vivemos na era pós-darwinista (Comentário de Levítico 19:19)”.
Os Comentários sobre os Princípios do Judaísmo Reformista, “passou pela Conferência Central de Rabinos Americanos em 2004, no entanto, reinterpreta-se o mandamento de shaatnez como uma chamada para os processos éticos de produção: Ao estudar o principio de shaatnez . . . pode levar-nos a examinar a conduta das empresas que praticam oshek – עושק [opressão] através de trabalho forçados em fábricas ou pagamentos de um salário sub-mínimo e etc. .
Em um discurso para Assembléia Rabínica do Movimento Judaico Conservador, em 2001, o rabino Brad Artson (EUA) argumentou que os judeus conservadores deveriam recuperar a pratica da Mitzvá de evitar o shaatnez (hibridação) como um ritual pelo meio de expressar o princípio judaico de distinção entre o sagrado eo profano:
Se queremos manter um judaísmo no qual o ritual é aproveitado para a energia de profundidade da verdade moral … vamos ter que voltar a esses rituais aparentemente sem sentido e demonstrar a sua base da verdade moral. Separação de lã e linho sobre é fazer distinções … É sobre a separação de uma santidade que é herdada simplesmente por ser de uma santidade que é uma santidade de luta e de esforço..
Enquanto a mitzvá de shaatnez pode nunca a vir se tornar a prática mais popular ou bem compreendida judaica, alguns judeus modernos estão tentando recuperar essa prática como um meio de expressar os compromissos éticos e de verdade moral, percebendo o potencial humano para a santidade, ou lembrar-se constantemente de sua ligação com D-us.

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