Shimeon HaTzadikשמעון הצדיק(Simeão, o Justo) foi um dos últimos membros da Grande Assembléia (כנסת גדולה) 520 D/C . Ele disse: O mundo repousa sobre três coisas: a Torá (Pentateuco/Escrituras), Avodá (Adoração/ Serviço Religioso/Culto) e Gemilut Chassadim (Atos de bondade/ frutos do Espírito/Tzedaká).
 
 הוא היה אומר: על שלושה דברים העולם עומד 
: על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות החסדי 

 
O Rabino Akiva e o Rabino Tarfon (40-137 D/C Judeia) abertamente direcionavam uma série de prioridades na vida humana. Quais prioridades: o estudo da palavra ou a adoração, conhecimento ou compaixão? O que é mais importante: a luz da sabedoria ou o serviço sacerdotal que concilia o céu e a terra?
 
A discussão foi intensa. Rabino Tarfon (40-137 D/C Judeia) era um Cohen כהן(Sacerdote) e apesar da destruição do Beit HaMikadesh (בית המקדשTemplo), ele continuou a defender a posição dos Cohanim כהנים(sacerdotes) declarava que a dignidade da pessoa reside no sacerdócio הכהונה, Kidush Hashem הקידוש ה ‘ (na santificação do Nome de D-us), a mediação entre D-us e as pessoas e de reconciliação do Criador com as criaturas.
 
Já Rabi Akiva (40-137 D/C Judeia) era um profundo conhecedor das Escrituras Sagradas, sem dúvida, o maior dos exegetas. Ele defendeu a grandeza do Ser Humano que estuda a Torá, alcança e é atingido pela Luz original (A Palavra Viva), descobrindo a arte de caminhar nesta Luz, dia e noite.
Os rabinos reunidos decidiram que; ‘Ambos podem estar certo, mas vamos seguir Rabi Akiva’, porque o estudo da Torá vai ensinar-lhes que não há nada mais importante do que a Adoração/culto’.
 
Este exemplo de nossos antigos Rabanim (rabinos) é importante porque nos fazem perceber que a Torá (Escrituras) é um dos pilares mais importantes do mundo, um pilar necessário para que o mundo possa encontrar um equilíbrio que Hashem (D-us) tem predeterminado.
 
Esta Mishnah (ensino) parece igualar os três pilares “O mundo se estabelece sobre três coisas”, quase para determinar que ele é baseado em três pares de coisas.
Enquanto isso, como historicamente o Talmud Torá (Estudo da Torá/Escrituras) vem antes da Avodá (Adoração/culto) e Gemilut Chassadim (Atos de bondade/ frutos do Espírito/Tzedaká). Estas duas últimas colunas são decorrentes do estudo da Torá, mesmo que eles estão intimamente relacionados. vemos como a Mishná anterior (Mishnah – pirkei avot; 1:1) começa; com Moisés recebendo a Torá!
Exegeticamente é a Torá que prescreve o que é a Avodá (adoração) é em seguida, e depois a Tzedaká (caridade/Justiça/ Atos de bondade).
 
O estudo da Torá é, portanto, a estrada principal; (“Raban Yohanan ben Zakai recebeu (este ensinamento) através de Hillel e Shamai (60 A/C Judeia) a partir disso, ele disse – se você já estudou Torá muito, não se vanglorie, é por esta razão que você foi criado!” ); ou seja;ללמוד וללמד, לשמור לעשות lilmod u’lelamed lishmor ve’la’asot” (estudar e ensinar, observar e praticar) e isso porque a Torá é a base de tudo e na vida, criada para este fim por Hashem (D-us).
 
Portanto, pode-se deduzir o quão bem as três colunas são colocadas numa ordem e com um critério de estabilidade: Primeiro o Estudo, então a Avodá (Adoração/Culto), finalmente Gemilut Chassadim (Atos de bondade/Frutos do Espírito).
Os três elementos são concatenados, como, por dedução (note a letra Vav que liga a proposição segunda a primeira e a terceira a segunda).
 
Se quisermos mudar esta ordem podemos por um fim no sentido da criação, ou, mudarão a estabilidade dinâmica – no mundo! Um corolário da nossa abordagem em ordem de prioridade,… é interessante notar que no Talmud os Sábios afirmam que: “Se D-us criou o inclinação para o mal, ele também criou a Torá como seu antídoto” (Talmud; Baba Batra 16a). O antídoto não é nem a Avodá (Adoração/culto), nem a Tzedaká (caridade), mas apenas o Estudo da Torá (Escrituras) da qual descende o “preceito” de Adoração/culto e de caridade/atos de bondade.
 
A Torá (Escrituras), a sabedoria espiritual Divina, é uma prioridade, pois é o que permite que uma pessoa possa perceber-si para melhorar a sua humanidade é o que torna uma criação única de tal forma que a ausência desta dimensão, o Ser Humano não é mais do que um “monstro”, mesmo sendo sofisticado, com um limite de quantidade de inteligência.
A sabedoria humana é uma parte de seu Ser e a aceitação da Torá dá lhe uma dimensão única, “espiritual”, o que justifica a sua existência e, portanto, a existência de toda a criação. É essa idéia de que nossos sábios nos ensinam em uma parábola em uma ‘Gemará (Talmud; Shabat 88a)’, que o mundo inteiro ficou em estado de espera até o dia 6º de Sivan (סִיוָן), o dia da dádiva da Torá, para o povo hebreu aceitar a Torá. Se não o fizessem, Hashem (D-us) levaria o mundo à sua pré-condição antes da criação (tohu ve’bohu).
 
O segundo pilar, “Avodah” (Adoração/Culto) refere-se ao serviço em favor de Hashem (D-us) e devoção a ELE. Este serviço inclui as orações, jejuns, cânticos, celebração das Festas do S-nhor (na época do Templo Sacrifícios) e, finalmente, todos os atos de prática de Mitzvot (mandamentos) que celebramos o servindo.
“Serviço” (עֲבוֹדָה, “Culto”, “Adoração”, ou seja, “serviço ao Divino”), porque este é feito por causa de servir, porque temos a capacidade e a motivação intrínseca para fazê-lo. Esta é a nossa perfeição em relação ao nosso Criador, e sem adequadamente cultivar essa relação, ela destrói a essência do que está sendo criado. Este segundo componente pode ser interpretada como o Ser Humano que interage com o seu Criador.
 
O terceiro pilar é “Gemilut Chassadim” atos de generosidade/bondade e Tzedaká/caridade, frutos do espírito. Quando uma pessoa é generosa em favor dos outros, sem ter qualquer obrigação e sem expectativa de um “retorno”, o que torna realmente “bom” em relação ao seu próximo com o qual compartilha sua existência no mundo. Essa interação entre a pessoa e seu irmão é o último pilar: a pessoa que ativamente interage com os outros, frutos do espírito.
 
Com estes três pilares – Estudo da Torah, Avodá, Gemilut Chassadim – o Ser Humano se torna completo, permitindo-lhes cumprir o seu propósito neste mundo e da totalidade das metas relacionadas à criação.
 
De acordo com uma extraordinária visão e muito Hassidica(uma filosofia judaica), os três elementos básicos do mundo: a água, ar e fogo (em adição ao solo). A maneira em que cada um desses elementos do mundo são colocados em contacto com o Divino,… é composto de três pilares da nossa Mishna acima, e, como tal, estes pilares suportam o mundo e a sua existência. A Torá é a sabedoria e entendimento do espírito, conhecido como vento e ar (Isaías 11:2). Avodá é o fogo, em que fazemos sacrifícios, ou queimamos nossa energia na vontade Divina (Números 28:2, 1:9 Levitico etc.), Gemilut Chassadim é a água. (Talmud; Bava Kama 17a.) Assim como a água é considerada a substância da generosidade extrema (a Terra é composta por 75% de água!), O agente da Chesed (Graça/ batismo/purificação e etc) é generosamente doa seus recursos para outros. Estes três elementos da criação, em contato com o Divino através dos três pilares de nossa Mishná (nosso ensino rabínico), garantindo a sobrevivência do mundo, e a finalidade da vida do ser humano como criados por D-us.