ספירת העומר
Contagem do Omer / Sefirat HaOmer
 
 
Nós marcarmos a passagem do tempo entre Pessach/פסח (Páscoa) e Shavuot/שבועות (Pentecostes) pela “contagem do Omer.” (Levitico 23) Um período de sete semanas é observada, em que cada dia é contado individualmente por 49 dias terminando no 50º dia conhecido como Shavuot (o 50º, ou seja, Pentecostes) (Êxodo 34.22; Levitico 23.21, Números 28.26; Deuteronômio 16.10, Atos 2:1). É o número de dias da colheita de cevada para a colheita do trigo.
 
A contagem dos dias do Omer (עומר) é um mandamento bíblico (מצוה) compete a cada crente (המאמין). Tradicionalmente, o período da contagem de Omer é para ser um momento de introspecção espiritual, como, se preparando para Shavuot. Porque começa durante os dias dos Paes sem Fermento e conclui-se em Shavuot, a contagem do Omer lembra a viagem do Egito até o Monte Sinai.
 
O simbolismo é forte. Assim como o primeiro Omer (עומר) de cevada (שעורה) era trazido como um dos primeiros frutos da colheita inteira, assim também a ressurreição do Messias foi as primícias da ressurreição dos mortos (תחיית המתים). Esta é a imagem que o Emissário Paulo invoca com as palavras, “Messias foi ressuscitado dentre os mortos, as primícias dos que dormem” [1º corintos 15:20].
Assim como os primeiros frutos da cevada faziam todo o resto da colheita ‘Kasher’ (aceitável pra D-us), assim, também a ressurreição Do Messias (המשיח) faz a ressurreição dos mortos possível.
 
Segundo a tradição judaica, a contagem é feita da seguinte forma prescrita. Após as orações da noite de cada dia, o contador recita uma bênção: “Bendito és Tu, Adonay nosso D’us, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou contar o Omer”. Em seguida, o contador simplesmente diz: “Hoje é o dia X do Omer”. A contagem segue sua declaração formal do dia do Omer com uma recitação do salmo 67 e petições e força “espiritual” e renovação.
A Tradição prescreve a recitação do Tehilim 67 (Salmo 67), pois é composto de exatamente 49 palavras hebraicas que correspondem aos 49 dias da Contagem do Omer.
O Salmo é sazonalmente apropriado por causa de seu motivo, a colheita. É espiritualmente apropriado porque ele fala claramente da salvação de D-us (isto é; O Messias) que está sendo dado a conhecer sobre toda a Terra.
 
Durante os tempos do Templo, uma cerimônia elaborada desenvolvida pra trazer uma oferta que representa a primeira safra, um feixe de cevada, como o Maaser (dízimo) de ação de graças a D-us. O Cohen (Sacerdote) se reuniria aos adoradores na periferia da cidade e levava-os até o monte do Templo (בית המקדש), com música, salmos de louvor e de danças. Ao chegar ao Beit HaMikadesh (Templo), o sacerdote tomava os feixes de grãos de cevada e levantava alguns deles no ar, balançando-os nas 4 direções, reconhecendo assim a provisão de D-us e a soberania DEle sobre toda a Terra. Este ritual é chamado de Tenufat HaOmer (תנופת העומר).
Já no 50° dia (pentecostes) um pouco da primeira colheita de trigo era tomada e dela se cozinhavam 2 pães fermentados chamados Shtnei HaLechem (שתי הלחם) e eram levados e ‘balançados’ diante ao altar. (levitico 23:15-20)
 
Note que; era a única vez no ano que pão fermentado (Hametz) era usado pelo Sacerdote em seu serviço de adoração (Avodá) no Templo. (Levitico 2:11)
 
Yeshua (Jesus) ressuscitou dos mortos no 1º dia do Omer. O Emissário Paulo (Shaul) escreveu; “Mas a verdade é, o Messias ressuscitou-os primeiros frutos da colheita dos mortos”. 1º Coríntios 15:20 (Mateus 27:52-53). Este tempo é chamado de Reishit Katzir – a primeira colheita (Muitas vezes confusamente chamado de ‘Primeiros Frutos’ – Yom haBikurim). É apenas uma coincidência?
 
O Omer, a Controvérsia. Em tempos modernos no judaísmo, o primeiro dia do Omer (עומר) é sempre em 16 do mês de Nisan, um dia depois de Pessach (Páscoa), então Shavuot (Pentecostes) cai em 6 do mês de Sivan.
No entanto, na época de Yeshua (Jesus), houve um debate em curso entre os fariseus (פרושים) e saduceus (צדוקים). Os Perushim (fariseus) interpretavam ‘o dia depois do sábado (shabat)’ em Levitico 23:15 como o dia depois de Pessach (Páscoa), uma vez que qualquer dia não útil é considerado um Shabat (sábado), ou seja dia de descanso, não se pode trabalhar, todos os dias das Festas do S-nhor são um Shabat (sábado,não se pode trabalhar, feriado) .
 
Os Tzadukim (saduceus) interpretavam literalmente ao significar o dia após o primeiro Shabat semanal (7º dia, sábado) após o Pessach.
 
A história mostra que no Judaísmo do primeiro século a opinião da maioria sobre a contagem do Omer estava de acordo com os fariseus (פרושים) e que é isso que tem sobrevivido até os dias de hoje, no judaísmo e suas correntes.
 
Compreender essa história é vital para compreender uma escritura mais fundamental quando se considera este assunto de como vamos contar os dias 49, que nos levam para o 50º dia, o dia de Shavuot (Pentecostes).
Porque os talmidim (discípulos) de Yeshua celebravam Shavuot durante o mesmo tempo que a opinião dos Fariseus, que é a opinião no judaísmo hoje, também podemos concluir que eles começaram a contar o Omer (עומר), os 49 dias que levam ao 50º dia de Shavuot no dia após o Dia Santo de Pessach, ou seja, após o primeiro de Hag HaMatzot (Festa dos Pães Ázimos). Parte de ser um Talmid (תלמיד) ou um Hassid (חסיד) {discípulo, devoto} de Yeshua, nosso Rabino e Messias significa que vamos procurar fazer o mesmo. Devemos procurar ser unificado com Israel e aos nossos Sábios o tanto quanto pudermos.
 
Na Mishnah (Talmud; Menaḥot 66) tem um grande detalhe explicando a cerimônia que era realizada para reunir a Omer (os molhos). Desde o Omer era levado ao Templo, no segundo dia da Hag HaMatzot (Festa dos Pães Ázimos), a sua colheita superava sobre as leis do Shabat. Pois era ceifada na noite do dia 16º de Nisan, independente se fosse um dia da semana ou do Shabat.
 
A contagem do Omer é comparada a uma noiva (כלה) e um noivo (חתן) que estão esperando o dia de seu casamento (נישואים). Eles definiram a data e agora estão contando para o grande evento. Para nós, estamos contando com o tempo em que a Torá foi dada no Monte Sinai (ou seja, o contrato de casamento), um dia em que D-us se revelou de uma maneira nunca antes revelada ao Ser Humano, e quando a Presença Divina (שכינה) imergiu sobre os Emissários do Messias e mais de três mil judeus na celebração (Atos 2).
 
Era um tempo em que nossos ancestrais olharam para frente e na verdade nós também.