Matot e Maasei (מטות – מסעי)
Na Leitura da Torá números 30:2 a 36:13 desta semana temos duas porções Matot e Maasei (מטות – מסעי) que concluem o Livro dos Números.
A primeira leitura (Matot) continua com as instruções de D-us em relação à tomada de votos (Nedarim). Após estas várias instruções definidas, os israelitas foram ordenados a fazer a guerra contra os midianitas que seduziram as pessoas a pecar no incidente em ‘Baal-Peor’. Durante a batalha que se seguiu, o maléfico Balaão foi morto, bem como cinco reis tribais da terra de Midiã. A porção termina com as tribos de Rúben, Gad e metade da tribo de Manassés, estabelecendo-se a leste do rio Jordão (ירדן), nos territórios anteriormente ocupados pelos reis amorreus Sichon e Og.
A segunda leitura da Torá desta semana (ou seja, Maasei) fornece os limites da terra de Canaã, que seriam inicialmente ocupadas pelos israelitas. Estas, note que as fronteiras não são as mesmas que as descritas anteriormente a Abraão (ver gênesis 15:18-21), uma vez Essa área será dado a Israel somente após o Messias voltar para estabelecer Zion (Sião). Durante o Reino Milenar (ver Ezequiel 47:15-48: 35). Durante esse tempo, Jerusalém (ירושלים) será o centro da terra e será apelidada de Adonay Shamah (יְהוָה שָׁמָּה), ‘Adonay está lá’.
Enquanto que a promessa que Israel ocuparia ‘do Nilo ao Eufrates’ aguarda a sua plena realização nesta parte da descrição da terra prometida é restrito a ‘terra de Canaã’ segundo suas fronteiras (Números 34:2 – 13) Ou seja, o local para a região ocupada pelas sete nações cananéias que viviam lá no momento da conquista sob o comendo de Yehoshua (Josué).
A Parashat Maasei é tradicionalmente lida perto da lua nova do mês de Av, em antecipação dos nove dias de luto (pelo templo destruído) que antecede o dia de Tishá B’Av – o dia mais triste do calendário judaico (o mês de Av começa quinta-feira, 7 de julho, e Tishá B’Av ocorre nove dias depois, na segunda-feira 15 de julho ao pôr do sol).
A Mishná ensina: ‘Com [o mês de] Av diminuímos a nossa alegria’, e a Gemará replica: ‘Todos os que lamentam a destruição de Jerusalém merecerão celebrar o seu renascimento’ (Ta’anit 30a). O luto pela perda do Templo (בית המקדש) é apropriado até que o Messias venha e o restaure. Maasei é lida neste momento para proclamar a esperança de que em breve Jerusalém será reconstruída e as promessas feitas ao povo judeu serão completamente cumpridas em sua plenitude.
Nosso anseio permanente de que Zion (ציון) triunfará em um reinado mundial milenar sob a liderança do Rei Messias. É por isso que lendo estas porções durante as três semanas de tristeza nos lembramos do nosso atual estado de exílio. E assim continua até hoje, enquanto aguardamos o retorno de nosso Messias Yeshua para estabelecer o Reino de D-us aqui na terra.
Quando alguém morre, há um processo de luto que leva ao encerramento do mesmo. Na tradição judaica, os estágios deste processo envolvem shivá, sheloshim e avelut – um ano de luto pela perda de um ente querido próximo. Se, no entanto, é incerto que alguém tenha de fato morrido, não há fim para o luto. Vemos a vida deste Jacó depois que seu filho Jose desapareceu de repente: Jacó não tinha certeza da morte de seu filho, e, portanto, ele chorou por anos e anos. Ele continuou a chorar porque ele ainda tinha a esperança de que seu filho vivia. Por esta razão é que tanto chorarmos e ainda mantemos a esperança durante as três semanas de tristeza ate Tishá B’Av. Choramos pela perda do que poderia ter sido, ainda temos esperança na restauração de Jerusalém, a ‘cidade do grande Rei’ (Salmo 48:2, Mateus 5:35), pelas mãos de Yeshua nosso Messias. Que este dia possa vir em breve, e no nosso tempo. Amém.
Há muitas pessoas que são totalmente sinceras em suas convicções, mas elas podem estar sinceramente erradas… Na época do Segundo Templo, por exemplo, os zelotes desprezavam o Estado de Roma. O ódio político fez com que eles considerassem cego quem não partilhava das suas visões e paixões politicas e tinham tais pessoas como um inimigo pessoal.
Em uma das grandes tragédias da história judaica, Estes fanáticos, os Zelotes (הקנאים), realmente assassinaram mais dos seus irmãos judeus do que os próprios romanos!
Uma característica comum dos falsos mestres (como Balaão) é que por dentro são avarentos, gananciosos, vis, embora cuidadosamente escondem-se atrás de uma tão piedosa e vida devocional… Dos tais o Emissário Pedro (השליח פדרו) diz: ‘Em sua ganância eles farão de vocês negócio com palavras ‘cosméticas’ (πλαστοῖς λόγοις) para fazer de vocês mercadoria’ (2 Pedro 2:3). Isto sugere que o discurso deles é ‘moldado’ para explorar (ou para se adequar) a seus ouvintes, uma maquiagem cosmética sobre o que eles realmente acreditam, e usam palavras com significado elástico para enganar os outros… Estes líderes religiosos ou não, portanto apelam para a carência humana, para o orgulho humano, muitas vezes levando as pessoas se sentirem superior em relação aos outros e, portanto, muitas vezes eles encontram a sua audiência entre os inseguros, os fracos e os vulneráveis sentimentalmente, os tolos, e outros iguais a eles …
Porque estes líderes religiosos são gananciosos, sempre querendo vantagens financeiras, procuram, invariavelmente, posições de poder, autoridade, a fama, e é claro que eles anseiam riqueza para financiar seu estilo de vida “Intitulada” vitoriosa. O Emissário Pedro (השליח פדרו) diz que os falsos mestres fazem de nós “mercadoria”, ou seja, eles consideram-nos como um produto a ser explorado, um artigo de troca, uma moeda em seu bolso… Eles nunca estarão realmente lá para nos ajudar, apesar de apelar muito para que nós estejamos lá por eles, ou por causa dos “filhinhos” ou alguma outra causa que eles vão explorar para as suas vantagens pessoais. Eles sempre querem nos infantilizar, nos manipular…
“Cuidado com os falsos profetas”, advertiu o Messias, que vêm a nós disfarçados em ovelhas (literalmente, ‘com as peles de ovelhas’, ἐν ἐνδύμασι προβάτων), mas que por dentro são lobos devoradores. (Mateus 7:15;.. 2 Pe 2:1).
Nota-se também, por um lado, é preciso tomar cuidado com aqueles que “envolvem-se em uma vestimenta religiosa” (legalistas), e, por outro lado, devemos ter cuidado com aqueles que negam ou minimizam as palavras e as instruções da sagrada Torá, e que falsamente afirmam que o “caminho para o céu” é “amplo”, e que, portanto, não há mais lei, não há nada que se possa fazer, estamos na graça… (antinomianistas).
Temos de usar o discernimento, D-us permite que os falsos mestres atuem em nosso meio para testar os nossos corações (1 Corintos 11:9.).

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