Kohelet (קהֶלֶת) – ‘Eclesiastes’ e Sukot
Apesar de Sukot (Tabernáculos) ser chamada de “Temporada de Nossa Alegria” (ie, Zeman Simchateinu) o livro de Kohelet (קהֶלֶת) isto é ‘Eclesiastes’, sempre é recitado publicamente no sábado da Festa. ‘Futilidade das Futilidades’, diz o Eclesiastes; (הבל הבלים הכל הבל)… Tudo é futilidade! (Eclesiastes 1:2).
Nós lemos este livro (Eclesiastes) durante a Festa para nos lembrar o significado duradouro e a finalidade da vida que não é encontrada em uma vida vivida correndo atrás do vento “debaixo do sol”, mas sim em conhecer e servir a D-us.
Na verdade, o livro conclui: ‘Fim de questão (סוף דבר)! De tudo que foi ouvido. Teme a D-us e observa suas Mitzvot (mandamentos), porque este é o dever de toda pessoa. (Eclesiastes 12:13)
Embora note que o texto hebraico realmente se lê literalmente, ki zê kol ha’adam (כי זה כל האדם), ‘pois isto é o todo do Ser Humano’, o que sugere e mostra que aqueles que veneram Adonay nosso D-us e buscam obedecer à Sua Palavra, isto é; seus mandamentos, são feitos ‘inteiros, ou completos’, isto é, curados de sua ambivalência e frivolidade interior … ‘a erva seca, a flor murcha, mas a palavra de nosso D-us permanece eternamente’ (Is 40:8).
Observe o grande contraste entre Olam haZê (este sistema de mundo) e Olam haBá (mundo vindouro, milênio e eternidade)? entre o mundo presente e do reino celestial …. ao contrário da erva do campo , que seca ou flores que logo desaparecem , a Palavra do nosso D-us permanece para sempre . E, apesar da fragilidade do Ser Humano e a inevitabilidade da morte física, a verdade de D-us na ressurreição física e a restauração de todas as coisas (תיקון עולם) permanece, que é a base sobre a qual podemos descansar e apoiar.
Mas como as metáforas que o ser humano é como ‘a grama que seca’ ou ‘a flor que murcha’ têm a intenção de nos confortar? Será que elas pelo contrário, leva-nos a considerar nossas vidas, como insignificantes e talvez sem sentido?
Se nos encontramos estremecendo sobre essas imagens, talvez seja hora de reavaliar o estado da nossa fé: Na medida em que nós consideramos este mundo como o nosso “lar, nossa fonte absoluta” vamos encontrar a transitoriedade da vida como trágica e inútil…
Para aqueles que procuram uma habitação por vir, a “Cidade de D-us” e o cumprimento da promessa de Zion (ציון), a natureza efêmera deste mundo caído é em última análise, uma forma de consolo…
Em relação ao feriado de Sukot (Tabernáculos) D-us na Torá declara, ve’samchta be’chagecha – ‘você deve se alegrar na Festa’ e; ve’hayita ach same’ach – ‘fiques cheio de alegria’ (Dt 16:14-15).
Mas como pode D-us na Torá nos ordenar a alegrar? Podemos ser obrigados a dançar, cantar e ficar feliz?
Um Sobrevivente do Holocausto Elie Wiesel escreveu: “O Gaon de Vilna (1720-1797) disse que ve’samchta be’chagecha (וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ) é o mandamento mais difícil da Torá, e eu nunca pode entender o porquê. Só durante a guerra que eu entendi. Aqueles judeus que , no curso de sua jornada para o fim da esperança , conseguiu dançar em Simchat Torah … isto ensinou-nos como judeus devem comportar-se em face a adversidade, ve’samchta be’chagecha era um mandamento impossível de observar, ainda assim eles observaram.
A este propósito, podemos acrescentar que estas palavras da Torá são em última análise proféticas: ‘você deve se alegrar na Festa’ …‘fiques cheio de alegria’ (Dt 16:14-15)… Esse dia está chegando, quando todas as nossas lágrimas serão enxugadas e as nossas feridas serão para sempre curadas.
A palavra hebraica Sukot (סֻכּוֹת) está no plural da palavra hebraica Suká (סֻכָּה), ou seja, uma “cabana”. No judaísmo, uma Suká (סֻכָּה) é uma estrutura temporária utilizada para “vivermos” (ou seja, comer refeições ou trazer convidados para um lanche e etc.) ao longo dos sete dias da festa.
O objetivo da Sukot (סֻכּוֹת) também é para nos lembrar de como D-us cuidou ternamente dos filhos de Israel em sua caminhada através dos perigos do deserto. D-us falou carinhosamente a Israel: ‘me seguiste no deserto, numa terra não semeada’(Jeremias 2:2).
As Escrituras declaram: ‘Adonay levanta a todos os que estão caindo e anima a todos os que estão abatidos’ (Salmo 145:14). Tem-se dito que a palavra Suká (סֻכָּה) pode ser entendida como uma sigla formada a partir das palavras Somech Adonay (סוֹמֵךְ יְהוָה), – ‘Adonay sustém’, ‘Kol (כָּל), – ‘todos’, ha’noflim (הַנּפְלִים), ‘caídos’. Isto sugere que aqueles que fazem um santuário dentro de seus corações, confiando em D-us, fazendo uma Habitação da Presença, serão mantidos para que se caírem se levantem. (Judas 1:24)
O Kotzer Rebe (1787 – 1859) ensinava que o verso; ‘este é o meu D-us (זה אלי), e eu o louvarei, D-us de meu pai (אלהי אבי), e eu o exaltarei’ (Êxodo 15:2), pode ser entendido como: “este é o meu D-us, e eu vou fazer uma casa para ele dentro de mim”. Embora, verdadeiramente Adonay está sempre entronizado nos Céus como nosso Criador, Rei e Libertador, ainda temos que decidir ‘fazer uma morada para Ele’ dentro de nossos corações e alma.
Essa idéia de D-us poder ser encontrado é trazido ao seu clímax no pensamento do Kotzer Rebe (1787 – 1859).
O Kotzker Rebe perguntou aos seus hassidim; “Onde está D-us para ser encontrado?”. Respondendo à sua própria pergunta para eles, ele explicou que “D-us é encontrado onde quer que a pessoa o deixe entrar”.
Mas D-us não está em todos os lugares?
Aqui está a resposta. Não há nenhuma diferença real entre a concepção de que D-us está em toda parte ou que Ele está apenas para aqueles que deixam-o entrar. Se pudermos reformular, a pergunta não é “Onde está D-us?”, Mas “Onde está o ser humano?”.
A resposta é que o ser humano onde quer que ele esteja D-us está lá, em toda parte, para que o deixem entrar. No entanto, é o ser humano que nem sempre está disponível para ser encontrado.
Há uma parábola que o Rabino Nachman (1772-1810) contava; ‘uma pessoa se pôs de pé em uma montanha para ver uma maravilhosa vista, montanhas, vales, rios e florestas e etc. Outra pessoa se juntou a ele e colocou a mão na frente do rosto, bloqueando completamente a sua visão’.
A palma da mão é muito menor do que as montanhas e vales e etc., o Rabino Nachman explicou; no entanto, ainda pode bloqueá-los.
Por isso, o que ocorre conosco, os objetos, ou as idéias preconcebidas ou filosofias deste mundo são muito menores do que D-us e ainda podem bloqueá-lo pra nós, a partir de nosso ponto de vista. É nossa tarefa, ver a D-us de qualquer maneira, acima de todas estas coisas e filosofias e idéias.

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