A palavra hebraica ‘chok’ (Lê-se rrok) significa um “estatuto ou decreto divino”, relacionado a um verbo que significa “gravar” (חָקַק). Os nossos sábios ensinavam que a palavra é dirigida a um desejo de fazer a vontade de D-us, que “ser gravada” sobre o coração, em vez de simplesmente ser entendido com o intelecto (2º Coríntios 3:3).

A primeira vez a palavra ‘chok’ (חוֹק) aparece na Torá diz respeito à disposição de Abraão (אברהם) de sacrificar seu filho amado Isaque (Gn 26:5), e pela segunda vez foi quando se diz respeito ao sacrifício da Páscoa (קרבן פסח): “Este dia será um memorial que vocês, e todos os seus descendentes celebrarão como festa ao Senhor. Celebrem-no como estatuto (חֻקַּת עוֹלָם) para sempre” (Êxodo 12:13-14)

Porque tanto a Akeidá (sacrifício de Isaque) e o sacrifício da Páscoa (Korban Pessach) revelam a salvação de D-us, estamos a gravar o significado de nossa libertação e salvação dentro de nossos corações para sempre… Amém, assim como o próprio D-us assim nos gravado em si próprio; porque está escrito: “Veja, eu gravei você nas palmas das minhas mãos;” (הֵן עַל כַּפַּיִם חַקּתִיךְ) – Isaias 49:16..

A palavra hebraica ‘Mitzvá’ (מצווה) geralmente significa “mandamento divino” (Mitzvot é a forma plural). As vários Mitzvot encontradas na Torá podem ser dividida nas subcategorias de “chukim u’mishpatim” – ‘Estatudos e juizos’ (Deuteronômio 4:5). Nas quais transitam as Eidot – Testemunhos (isto é; as Festas do S-nhor, Mezuzá, tefilim, talit e assim por diante)

Chukim (חֻקִּים) são estatutos dados sem uma razão lógica, racional (ou seja, decretos divinos).
O exemplo clássico é o decreto da Novilha Vermelha (Adumá Pará), a qual, diz a lenda, que desafiou mesmo a sabedoria do Rei Salomão. Mishpatim (מִשְׁפָּטִים), por outro lado, são dadas as leis para uma razão aparente (isto é, as leis lógicas).
Um exemplo seria o mandamento de fazer caridade ou proibições contra roubo e assassinato e assim por diante. Estas Mitzvot são inerentemente racionais e apelam para a necessidade da ordem civil e moral.

A relação entre chukim e mishpatim – ou entre “fé e razão” é altamente interdependente, no entanto, e os nossos sábios, em última instância concluíram que cada mandamento (independentemente do tipo) pode ser considerado como se fosse um decreto dado sem uma razão (ou seja, todas as mishpatim podem ser reduzidas para o estado de “chukim”). Isso ocorre porque a aceitação meramente racional da “crença” é insuficiente para tocar o coração de Emuná (Fé, fidelidade). Nós não “compreendemos para crer”, mas o contrário.
Uma pessoa que pensa que ser “razoável” para poder obedecer a um mandamento, pode mais tarde mudar de idéia, e de repente a sua vontade ou desejo o balança ao ponto de considerá-lo como irracional, e assim não obedecê-lo.
Não, devemos obedecer a D-us, simplesmente porque D-us nos pede para confiar nele. Acreditamos para entender… O grande exemplo aqui é a Akeidá (עֲקֵדָה, “sacrifício de Isaque”), quando Abraão ofereceu voluntariamente o seu amado filho Isaque sobre o altar como holocausto (Gn 22:1-14).

Abraão certamente compreendeu todos os “mandamentos em forma de decretos (Chukim) e juízos (Mishpatim) e testemunhos (Eidot)” de D-us (Genesis 26:5), mas a sua fé o levou a renunciar à sua necessidade de compreender em devoção a Hashem.

A vontade de Abraão era o da Emuná (fidelidade, fé): “E ele confiou em Adonay, e isto lhe foi creditado por justiça” (Genesis 15.6).