Parashá Tzav Levítico 6:8-8:36

Em nossa porção da Torá desta semana Levítico 6:8-8:36, lemos: ‘O fogo sobre o altar se conservará aceso; não se apagará. (Levítico 6:12)’ Os nossos sábios ensinavam para não ler; ‘sobre’, mas sim “nele” (בּוֹ), referindo-se ao coração do Cohen (sacerdote). E onde também se lê que; ‘não se apagará’ (לא תִכְבֶּה), leia-se (לא) “você não deve apagar” (תִכְבֶּה), confiando na promessa de D-us para o seu bem, apesar de quaisquer retrocessos temporários ou falhas aparentes. Como está escrito: ‘Amanhece luz na escuridão para os íntegros; Pois Ele é gracioso, misericordioso e justo’ (Salmo 112:4).

Ao longo de suas jornadas no deserto os filhos de Israel levavam consigo o Tabernáculo (המשכן). A palavra Mishkan vem da palavra em hebraico que significa ‘habitar’. Através do Tabernáculo, D-us fez com que a Presença Divina, a Shechiná (רוח הקודש), habita-se entre o povo judeu.

Havia um altar no pátio do Tabernáculo que queimavam três chamas diferentes. No lado oriental do altar era o Ma’aracha Gadolá, o “grande arranjo”. Nesta chama maior, eram oferecidos os sacrifícios (Korbanot). No canto sudoeste havia outra chama que era usada apenas para acender a pira do altar de ouro no interior do Tabernáculo no qual o incenso era queimado.

E havia uma terceira chama que não tinha um lugar fixo, mas poderia estar em qualquer lugar no altar do lado de fora. Esta chama tinha um propósito e um único propósito – para cumprir as palavras da Torá na porção desta semana: ‘O fogo sobre o altar se conservará aceso; não se apagará. ’

Faça chuva ou faça sol, dias de semana e Shabat, este fogo nunca se apagava. Ele queimou todos os anos que o povo de Israel esteve viajando no deserto. Na verdade, ele queimou sem interrupção por um total de mais de cem anos: quarenta anos no deserto, 14 anos no Tabernáculo em Gilgal, e 57 anos no Tabernáculo em Novi e em Givon.

Dois pedaços de madeira tinham de ser adicionado ao fogo duas vezes por dia. Um de manhã, no momento da oferta da manhã, e outro à tarde, no momento da oferta da tarde (Minchá).

Pode-se perguntar, por que três “chamas” eram necessárias?

Estas três chamas podem ser entendidas como três aspectos do nosso relacionamento com Hashem (D-us):

A grande chama representa o nosso serviço externo; o desempenho dos Mitzvot (mandamentos), as orações diárias, Tzedaká (caridade, praticar justiça), as Festas e assim por diante. Estas são as coisas que são tão visíveis como um grande fogo.

No entanto, havia outra chama cuja função era de nenhum outro propósito senão o de acender um fogo interno. Aquela chama que nos ensina que devemos levar o nosso serviço exterior e usá-lo para acender a chama interior. A chama interna representa os deveres do coração: a nossa fé e confiança em D-us e nosso esforço constante para sermos pessoas melhores. Isso é algo que não se pode ver do lado de fora, mas, é como o incenso que se queima no altar de ouro, que emerge de dentro de uma pessoa com um perfume que é inconfundível.

A terceira chama pode ser movida para qualquer lugar, mas nunca deve extinguir-se. Isto representa a nossa fidelidade eterna a D-us ao longo da nossa longa e difícil Diáspora. Mesmo que tivemos de passar de um canto do mundo para o outro, a nossa fidelidade a D-us nunca deve ser extinta por um sistema de mundo cruel, maléfico e caído. Se, à luz da manhã, ou a escuridão iminente de se aproximar, ao longo da nossa vida, devemos colocar a lenha no altar da nossa fidelidade a D-us.

“Em cada geração um indivíduo deve olhar para si mesmo como se ele ou ela (pessoalmente) tivesse deixado o Egito… não só os nossos antepassados ​​foram resgatados do Egito, mas nós com eles”.

Todos os anos ao longo de nossas vidas nós revivemos a história do Êxodo. Os sábios dizem que cada pessoa tem de passar por certos testes para conhecer a D-us. Nós podemos aceitar D-us intelectualmente, mas o teste de fé vai além da simples aceitação cognitiva, como aconteceu com Avraham Avinu – o nosso pai Abraão (ver Gênesis 22:1-14).

“O teste significa que o nosso senso de conexão pessoal com D-us, que havia sido baseado no intelecto, é tirado de nós, e tudo o que resta é o poder de escolher” (Me’or Enayim).

O teste de fé é afirmar D-us nos ama e nas Suas promessas apesar do abandono aparente, a escuridão, a oração não ouvida, o sofrimento incompreensível, e assim por diante. É por isso que no Seder lemos que ‘o filho mau pergunta’: “O que é que este ritual significa para você?”… Tornando-se uma ‘pessoa de fora’ para os testes da fé. Ele ainda tem que ver o Êxodo como um desafio para sair dos “lugares estreitos” do Egito para participar na salvação de D-us.

Note; que a palavra salvação vem da palavra hebraica Yashá (ישה), que é a raiz da palavra ‘alargar, largo’ ou ‘amplo, ampliar’.