פנחס

Pinchás (Fineias)

Parashá: Números 25:10 – 30:1 (29: 40)

Haftará: 1° Reis 18:46 á 19:21

Brit Hadashá: João 2:3-25

Uma Nova geração

“Um homem sábio aprende com seus erros, mas um homem MAIS SÁBIO ainda aprende com os erros dos outros.” A nova geração dos Israelitas não levou D-us a serio e estava a ponto de pagar um preço terrível.

O preço requerido por D-us estava sobre Israel. Nenhuma das pessoas que saíram do Egito, e alcançaram agora uma idade de 20 anos, estavam ainda vivas à exceção de Josué e de Kalev. Quando a primeira geração do êxodo tinha sofrido muito em suas rebeliões, esta segunda geração ainda não, ou não tinha absorvido as lições através da primeira geração de seus pais.

Por que foi a penalidade de morte realizada assim tão rapidamente sobre Zimri, um líder da tribo de Simeon, e de Kozbi, uma princesa Medianita, por Pinchas neste caso?

Era para ensinar os Israelitas e a nós sobre a própria perspectiva de D-us.

D-us não tolera e tolerará misturar o profano e banal dentro do santuário [o Lugar Santo] da adoração e do serviço que prescreveu para seus escolhidos.

Onde estão os mil?

A Torah nos diz em números 25:9, “E aqueles que morreram pela praga eram vinte e quatro mil.”

Sh’liach Shaul (Apostolo Paulo), em sua CARTA a congregação em Coríntios, escreveu sobre esta parte da Torah. Escreve-se em 1°Corintos 10:8, “Não devemos cometer imoralidade sexual, como alguns deles fizeram. E, porque eles fizeram isso, 23 mil deles caíram mortos num dia só.”

Estes versos forçam um número de perguntas: A onde esta a diferença dos mil? Paulo conhecia a Torah muito bem, pois era um Rabino Fariseu educado por Gamalieu. Como poderia ter cometido este erro? Se um ateísta lhe mostrasse este verso, como você lhe responderia?

Estas perguntas não podem levadas na brincadeira. Os ‘anti – novo testamento’ estão sendo ensinados para mostrar estas diferenças para provar que Brit Hadashah (“Novo testamento”) está no erro e não deve ser seguida. Como você lhes responderia?

Uma resposta a esta pergunta requer olhar para outro verso. Em números 25:4 – 5, “E o S-NHOR e disse a Moisés: – Reúna os chefes do povo de Israel e os enforque diante de mim em plena luz do dia. Assim, a minha ira contra o povo de Israel acabará. Moisés disse aos chefes: – Cada um de vocês mate os homens da sua tribo que juntaram a Ba’al-Peor’

O verso não diz quanto “chefes dos povos” foram mortos para parar a praga, mas uma lista de comentadores da bíblia indicam que; esse número foi mil.

Estes eram os líderes daqueles centenas e milhares. Eram delinqüentes em seus deveres e deveriam ter parado os provocadores.

Considere também isto: Paulo limita o número a que caiu em “um dia” enquanto Moises relata ao período inteiro.

O que é importante sobre o número “23000” das pessoas que morram em “um só dia”? Após a praga de Ba’al Peor, D-us pediu que Moises fizesse outro censo. Qual era o número do Levitas?

Considere números 26:62, “Foram contados 23 mil levitas do sexo masculino, de um mês de idade para cima. Eles foram contados separadamente dos outros israelitas porque não receberam nenhuma propriedade em Israel.”

Os números dos Levitas no censo, e daqueles que morreram na praga em “um dia” são o mesmos. A execução dos líderes é uma questão da punição para a Avodá Zará (Idolatria) nacional de Israel. Foi uma expiação para Israel que os líderes fossem mortos. Isto está indicado no fim do verso 4 quando diz que estes homens devem morrer a fim de que ‘Assim, a minha ira contra o povo de Israel acabará.’

Este é um princípio que a “igreja” moderna devia aprender. O ensino sobre a graça foi longe demais que considera que o “deus” do “Novo Testamento” é um deus bonzinho que nem pune mais. Eu desafio a você encontrar em qualquer lugar esse princípio na palavra.

O que D-us não faz com um crente FIEL é condená-lo. Mas pensar de que de algum modo que nós somos imunes da disciplina justa de D-us é algo errôneo e perigosamente fora das escrituras.

Quem era Pinchas?

בריתי שׂלום (Briti Shalom – Minha aliança de Paz)

Números 25:10 – 13, o começo de Parashá desta semana, lê-se, Então disse o Adonay a Moisés: Finéias, filho de Eleazar, filho do sacerdote Arão, desviou a minha ira de sobre os filhos de Israel, pois foi zeloso com o meu zelo no meio deles, de modo que no meu zelo não consumi os filhos de Israel. Portanto dize: Eis que lhe dou a minha Brit Shalom (Aliança de paz), e será para ele e para a sua descendência depois dele, Brit Kehunat Olam (aliança de um sacerdócio perpétuo); porquanto foi zeloso pelo seu Elohim, e fez expiação pelos filhos de Israel.

A Tenta da reunião era onde os Cohanim (Sacerdotes) operavam, Pinchas que era um Cohen (Sacerdote) na função de liderança dos guardas do Tabernaculo, viu aquele homem hebreu e aquela mulher Medianita Kadishá (“prostituta religiosa”) e ficou irritado com sua negligência para a santidade do S-nhor. Escolheu uma lança e seguiu o casal ate à barraca deste homem Hebreu que estava próximo à Tenta da reunião. Quando este casal iniciou o ato de ‘prostituição ritual’ (Avodá Zará) na frente de todos na entrada do Tabernaculo, Pinchas os matou perfurando ambos com a lança.

Como matou este casal de uma vez, com uma lança? As escrituras dizem que os perfurou através da barriga.

Isso é um eufemismo Hebraico para os órgãos reprodutivos; a idéia que é estavam no ato sexual quando foram mortos.

Adonay honra Pinchas pelo fato de ter feito isto, ter matado ambos o hebreu e a Medianita. Pinchas teve um ato ‘justo’. Não era porque Pinchas ficou moralmente ofendido ou estava cheio de moralismos quanto tomou esta atitude, a situação aqui era a profanação de Israel.

O S-nhor declara que Pinchas é justo e não imputa a ele o pecado de “assassinato”, mas foi seu ato que impediu que Adonay varresse Israel do deserto. Ainda mais, Adonay abençoou Pinchas com uma das mais maravilhosas alianças, a aliança de Shalom (Paz, Plenitude).

Adonay declarou então a recompensa para sua ação decisiva, Pinchas seria do clã de Levitas que seriam os Sacerdotes. Isto não mudou nada somente esclareceu algo. Pinchas era filho de Eleazar, e Eleazar era filho de Aarão. Aarão estava inoperante, e Eleazar era agora o Sumo Sacerdote. Assim, um dos filhos de Eleazar, naturalmente, transformaria se no Sumo Sacerdote seguinte. O S-nhor decidiu-se apenas qual o filho que seria o futuro Cohen HaGadol (Sumo Sacerdote): Pinchas.

Pinchas é um nome de origem Cóptica, de língua Egípcia, e Pinchas significa, “o de pele negra.” Ou seja, provavelmente era negro.

E era um neto de Aarão irmão de Moises. 1°Crônicas 9:20 fala dele como o Guardião da porta principal para do Tabernaculo. Assim, Pinchas é um guardião do Tabernaculo onde a Santidade de D-us “reside”.

Já Pinchas, no Hebraico, alude ao significado de “Eloqüente orador,” Pinchas não estava receoso em falar contra as más atitudes e ir contra elas.

Mas outra palavra pequena é negligenciada freqüentemente, é a palavra ‘mão’. No Hebraico há duas palavras diferentes para ‘mão’.

Um é KAF, que significa curvado ou oco, a palma da mão. freqüentemente à sola de um pé, ou a um pata de um animal, ou mesmo de uma colher ou de uma bacia. É aludido à palma da mão.

Esta não é a palavra usada aqui. A palavra Hebraica usada aqui é YAD, que significa grande força, poder. É uma palavra poderosa, usada para mostrar a força e poder, como em ‘a mão de D-us esta sobre alguém’ um exemplo desse uso é encontrado em Ezra 7:6 ‘a mão de Adonay, seu D-us, que estava sobre ele’

Era mãos de D-us, trazendo ajuda, dando a força e o poder a seu “Sacerdote guerreiro”.

Que trouxe os hebreus à infidelidade?

* Primeiro: ignorância,

* segundo: escolhendo ignorar o que é correto

* terceiro: permitindo que a cultura de uma religião estrangeira e filosofias pagãs fossem normais no seu meio.

Este lhe parece familiar hoje?

בריתי שׂלום Briti Shalom (Minha aliança de Paz) num.25: 12
Todos querem a paz. Cada pessoa quer ‘sentar-se sob sua figueira’ e deseja que ninguém e nada venha lhe tirar sua família e seu dinheiro e suas posses.
Contudo quase desde o começo dos tempos, a paz foi elusiva, e freqüentemente, ilusória. obs.: (‘sentar se sob sua figueira’ é uma expressão idiomática bíblica aludindo à abastança, sucesso e sossego)

Se há uma palavra Hebraica que todos sabem, esta palavra é shalom. “Paz”
Shalom é uma das frases hebraicas pra cumprimentar ou saldar alguém. Porque nós cumprimentamos outros com shalom?
Os nossos sábios no Talmud dizem-nos que; é proibido dizer o shalom em um lugar onde há latrina, porque Shalom é um dos conhecidos “nomes” de D-us, e assim não pode ser expresso em um lugar onde há uma latrina.

O que significa dizer que o nome de D-us é Shalom?
O shalom (plenitude) real não existe neste mundo – Era Presente (Olam hazê) porque shalom significa inteiro, completo… Plenitude. Este mundo entrou em falta por causa da queda de Adão. Esta é a maneira, Neste mundo devemos lutar para ir alem dele, para a nossa plenitude.
A palavra Hebraica para a “terra” é Aretz, da raiz hebraica ratz que significa “mover rápido”, porque este mundo está sempre movendo, movendo-se para a sua conclusão ou perfeição. Entretanto sua conclusão pode vir somente de cima, dos Céus.

A palavra “Céus” no Hebraico é Shamayim, da raiz hebraica sham que significa ‘lá’ Este mundo sempre “está movendo se” para “lá” – para fora e além de si mesmo. O ponto final da criação é voltar para o ‘Éden’.

Este mundo contém muitas coisas maravilhosas, mas a perfeição não é uma delas. A perfeição é além do escopo da criação. E por isto que o nome (atributo) de D-us é Shalom. D-us é a perfeição, a plenitude de Tudo que falta deste mundo. Cada coisa única neste mundo encontra sua plenitude, sua perfeição, em D-us. Não está aqui. Está acima. É “lá”!

Uma Letra VAV partida!

Nesta Parashá (porção) estudo de Pinchas, podemos notar nas escritas originais hebraicas nos rolos de Torá que uma letra hebraica o Vav ‘quebrado’ que aparece escrito em números 25:12 é uma singularidade textual que alude ao ‘sofrimento’ do Messias para nossa libertação final.
Uma vez que a letra hebraica Vav de valor numérico 6 representa o número do Ser Humano, a letra Vav ‘quebrada’ alude a um Homem que está ‘ferido’.

Podemos considerar que este verso na Torá então aponta para um homem foi moído ou ferido por razões de uma Brit Shalom – Aliança de Paz que trouxe Expiação para Israel. Uma imagem clara de Yeshua o Mashiach e na sua entrega por nós.

Observe, ainda, que a palavra ‘quebrada’ shalom poderia também ser lida como שׁלים, significado ‘completa’, indicando que a Aliança é uma conclusão, finalidade e plenitude.
De acordo com os antigos Sábios Rabinos; ‘a Aliança de paz era uma garantia para Pinchas fosse isento de influência da Malach haMavet (o anjo da morte). Portanto Pinchas foi como o profeta Elias quem foi tomado deste mundo e nunca viu a morte morreu. Porque Pinchas mantinha o povo fiel à pratica da Brit Milá – Circuncisão, ele mereceu estar presente em cada Brit Milá – Circuncisão dos filhos de Israel , por conseguinte, a “Cadeira de Elias” é realmente a “Cadeira de Pinchas”! (a cadeira a onde o pai da criança se assenta com ela, no ritual da circuncisão)’ – Midrash

Não há outra singularidade textual sobre este assunto. A letra hebraica Yud no nome Pinchas (Fineias) em número 25:11, nos rolos de Torá, é subdimensionada. Como sendo a menor das letras Hebraicas, a letra Yud é considerado uma ‘símbolo’ a humildade. Portanto, O Zelo de Pinchas (Fineias) é entendido na luz da sua humildade, devoção e fidelidade a D-us.
Mesmo, embora Pinchas tivesse executado julgamento em nome de D-us, a ele foi dado a aliança de Paz.

Os antigos Sábios ainda notam que a frase hebraica, ‘ Ele [Pinchas] fez a Expiação para o povo de Israel’ não usa o padrão לכפּר (Expiar), mas em vez disso, usa יְכַפֵּר e, portanto, pode-se ler: ‘ele expiou por Israel até ao final de todas as gerações’.

A idéia da Brit Shalom – Aliança de Paz aparece em toda as Escrituras Sagradas, naturalmente e é explicitada na Brit Hadashah (Novo Testamento). Pois como sabemos é um dos nomes (Atributos) de D-us é Elohei haShalom – O D-us da Paz. D-us fez a paz com a humanidade através do sacrifício de seu filho Yeshua (Romanos 5:1, Colossenses 1:13-14,20). Por isto o Messias é chamado de o Sar Shalom – Príncipe da Paz (Isaias 9:6).
O Messias é o Bechor (Primogênito) de toda a criação; a Radiante (Zohar) glória de D-us e a exata representação (O Enviado) da essência de seu D-us (Hebreus 1:3). Todas as coisas foram criadas por ele e para ele, e nele subsistam todas as coisas para a Gloria de seu D-us e Pai (Colossenses 1:16-17).

A conexão da cura na Parashá Pinchas

É muito interessante notar que nesta semana e neste Shabat na Parashá Pinchas, segundo os textos dos Zohar; estaremos em um dos dias mais conectados de todo o ano em favor da cura. Trata-se do ‘Shabat de cura profunda’.

A ligação com a Letra hebraica VAV (valor numérico 6) partida ou quebrada na palavra shalom (paz) é impressionante, ao sabermos que o Messias teria que ser ferido e moído por nossas culpas, e pelas suas feridas nós seríamos Curados!!! (1° Pedro 2:24).

Certamente, ele tomou sobre si as nossas enfermidades e as nossas dores levou sobre si; e nós o reputávamos por aflito, ferido de D-us e oprimido

Mas ele foi traspassado pelas nossas transgressões e moído pelas nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a Shalom (paz) estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados. Isaias 53:4-5

O Messias é a conexão da cura claramente mostrada nesta Parashá através da letra VAV quebrada na palavra Shalom!

A conexão da paz
No livro de Ruth, Boaz cumprimenta os ceifadores usando o nome de D-us (O Tetragrama). Deste então, nós aprendemos que um Judeu pode usar o nome de D-us como um cumprimento, e não será considerado em vão. De fato, deveríamos cumprimentar um individuo dizendo ‘Shalom’, e isto não significa que há algo errado em dizer ‘bom dia’ ou ‘olá’ ou ‘tenha um dia agradável!’ e etc.

O fato é que ás vezes nós olhamos para as pessoas e nós pensamos estamos “milhas de distancia deles”.

Mas nenhum ser humano em si é uma “ilha isolada”. Quando duas pessoas se encontram, a essência de seu encontro é o que fazem mais completos.

O princípio fundamental dos relacionamentos interpessoais é que quando eu encontro meu próximo, eu estou vindo efetuar a sua Shleimut (plenitude – conclusão).

Isto é o que devemos fazer neste Olam hazê (Era Presente).

O relacionamento com o Universo e com tudo que nele há é ‘um processo para paz’ – um processo de trazer cada pessoa e cada coisa na natureza a um estado de Shleimut (plenitude) a definição verdadeira da paz.

Disse Yeshua: Deixo com vocês shalom. É o meu shalom que eu lhes dou… João 14:27
שָׁלוֹם

As jovens filhas de Tzelafchad

As jovens filhas de Tzelafchad perguntaram sobre os seus direitos de herança, já que seu pai havia morrido no deserto e elas tinham não nenhum irmão para manter o nome da família. Moisés consultou Adonay que; incluiu a provisão para essas jovens receberem uma herança na Terra Prometida.

Em outras palavras, D-us abriu exceção nas leis de Yibum (Levirato), permitindo que estas filhas herdassem a terra.

Moises nomeia seu sucessor

D-us então ordenou a Moisés que subisse o Monte Avarim para ‘ver a terra que tem dado aos filhos de Israel. E após vê-la Moises seria recolhido junto com seus antepassados’.

Moisés, então, apelou para o S-nhor, como Elohei haruchot l’chol basar – D-us dos espíritos de todos os seres viventes. D-us instruído que Yehoshua bin Nun (o“peixe”) seja nomeado sucessor por meio de uma Semichah (imposição de Mãos) diante de Eleazar o Sumo Sacerdote e todo o povo de Israel.

Yehoshua (uma pré figuração do Messias Yeshua) levou o povo para a Terra da promessa, e não Moisés…

De acordo com um Midrash Rabínico (comentário), muito intrigante, ensina que: Moisés juntou toda congregação de Israel, colocou uma Coroa de Ouro e um Manto Real sobre Yehoshua (Josué) e o colocou sentado em um Trono diante os filhos de Israel. Então Moisés sentou-se em seguida com o resto do povo como um estudante diante de seu professor. Então todo Israel ouviu Yehoshua (Josué) ensinado sobre a Torá de D-us. Moisés fez isto este diariamente durante 30 dias antes da sua morte.

ועתה מה קויתי אדני תוחלתי לך היא

Mas agora, Adonay, que hei de esperar? Minha esperança está em ti. Salmo 39:7

Pode qualquer um medir os dias de vida na Terra? Podemos nós verdadeiramente apreciar a quantidade de tempo limitado que nos é dado nesta vida? Quando nós éramos jovens sempre acreditávamos que nós viveremos para sempre, de alguma forma.

Uma vez o sábio Rei David orou; ‘Adonay, faze-me conhecer o meu fim e qual a soma dos meus dias, para que eu reconheça a minha fragilidade’ Salmo 39:4

A vida nesta Presente Era é chamada de Chayei Sha’ah no pensamento judaico e bíblico.

A Chayei Sha’ah é a vida deste sistema mundano, a vida de ‘vaidades de vaidades’, um vapor que se dissipa logo nos ventos do tempo.

Na Luz da Eternidade, o Sábio Rei David nos lembrou que nossos dias são como alguns “palmos”. Nós andamos como “sombras” através dos atalhos deste mundo.

Muitos de nós cometemos o erro de olhar para ‘O Que’ desta vida em vez de olhar para ‘Quem’. Nós olhamos superficialmente para as coisas em nossa volta, e para as nossas circunstâncias atuais, e tendemos a esquecer de que D-us está no controle de todos os nossos dias.

Frequentemente nós estamos sempre procurando por ‘algo’ pra dar sentido em nossa vida, em vez de estarmos procurando por ‘Alguém’ (D-us).

Às vezes D-us traz dor e aflição em nossas vidas para ajudarmos à voltarmos a ter uma perspectiva “espiritual” ou “Santa” da vida. Isto com a intenção de nos chacoalhar para fora da nossa letargia.

O Rei David uma vez estava à beira da própria morte, Sentiu-se frágil e sozinho. Como o Rei Salomão, uma vez questionou o significado da vida. ‘De que vale as riquezas ou a estima de outras pessoas, quando tudo se está desvanecendo como uma bela flor no campo?

David percebeu que a vida própria é um tipo de sofrimento. ‘Toda a criação está gemendo’.

O ‘ponto de mudança’ veio quando o Rei David percebeu que estava fazendo a pergunta errada. Desde que as coisas desta vida (Desta Presente Era) são fugas e vazias, uma mera mudança das circunstâncias nunca será o bastante.

Não é uma questão na vida de estar procurando por ‘algo’ pra dar sentido a ela, mas sim estar procurando por ‘QUEM’ (D-us).

Em vez de focalizar sobre as circunstâncias externas, David aceitou no seu interior a presença do D-us em tudo: lechá tochalti hi: ‘a minha esperança está em Ti’.

Tudo na criação foi sujeitando a Hevel – ‘se esvair’ a ‘ficar sem sentido’ por causa da queda (Eclesiastes 1:2), mas foi feito assim afim ‘da causa da esperança’ (Romanos. 8:20). A esperança – Tochelet é a substância do Chayei Olam – Vida Eterna (Romanos. 8:24).

Porque sujeitou toda a criação desta maneira, nós devemos virar nossa atenção para longe do fluxo da vida para descobrirmos a Tzur Israel – Rocha de Israel, pois é a substância da nossa esperança.

ELE ‘ouve o gemido dos cativos e libertar os condenados à morte (eterna)’ Salmos 102:20