המשיח, ציפור. – זוהר
 
 
Mashiach, o Pássaro. (Zohar)
 
Os escritos no compêndio Zohar e outros compêndios cabalísticos aludem em seu texto o Mashiach a um ‘pássaro’–Tzipor –ציפור. Na verdade, no início de seu comentário sobre a Parashá Metzorah (14:1-15:33) o Rabi Ohr Hachayim (1692-1742 Marocos) explica que um dos atributos do Mashiach המשיח(Messias) é ‘pássaro’–Tzipor –ציפור. Está escrito que a “alma” de Mashiach (Messias) existe na periferia do Jardim do Éden em um lugar chamado היכל קן ציפו (Heichal Ken Tzipor) “ninho de pássaro”. Este termo fala da Shechinah שכינה(presença divina, espírito santo) que ambos os envolvem Sua Neshamah נשמה(alma) e voa sobre o Jardim.
 
Diz-se que a partir de Sua morada no ninho do pássaro Ele levanta os olhos e vê os patriarcas retornando para as ruínas do Beit HaMikdash בית המקדש(Templo). As lágrimas listram o rosto de Rachel Imenu–הרחל אמנה(nossa matriarca) Rachel pisca repetidamente diante dele. Mashiach המשיחchora, e o Jardim do Éden é sacudido de um lado para o outro. As vozes de todos tzadikim צדיקים(Justos) unem Seu lamento, abala os céus além do jardim até atingir o mais alto trono.
 
Nossos antigos sábios חכםentenderam que o redentor de Israel – גואל ישראלseria revelado somente após esta “alma messiânica” fizesse a sua descida do “Ninho de Pássaro”- Shechinah שכינה, vindo para descansar após a quem seria revelado como O Mashiach המשיח. Este é dito como a ‘coroação’ do Redentor (הכתרתו של הגואל) e marca do ponto em sua vida quando Ele começar a sua missão messiânica (Ibi Cf. Igeret Teyman, cap. 4).
 
Quase dois milênios atrás Yeshua ישוע(Jesus) viajou para Galiléia- Galil (הגליל – João batista) no norte de Israel para ser imerso por Yochanan Hamatbil (יוחנן המטביל), um parente que tinha sido instruído por um decreto celestial para imergir os filhos de Israel, até que viu uma “Yonah – יונה(pomba)” descer sobre um deles. Este judeu santo era o Messias. Está escrito que quando o nosso Mashiach saiu da água o Ruach Elohim הרוח אלוהים(Presença Divina) foi vista descendo sobre ele como em forma de uma Yonah – יונה(pomba)”. ***
 
Que a identidade de Mashiach (Messias – Cristos) foi revelada através de água é significativo. A primeira vez que a “alma” de Mashiach foi vista interagindo com o caos deste mundo é encontrada no início de Sefer Bereshit (Genesis). A Torá relata que, enquanto o mundo ainda estava sem forma e vazia, coberta por trevas sobre a face do abismo, o Ruach Elohim הרוח אלוהים(Presença Divina) pairava [como uma mãe pássaro protegendo seus filhotes com suas asas] sobre a face das águas. Este Ruach Elohim (Shechiná – Presença Divina, Palavra transformadora) é dita por ser O Mashiach (Messias) (Midrash Bereshit Rabá 2:5).
 
Após sua coroação com a “alma messiânica”, Yeshua ישוע(Jesus) falou de si mesmo usando a linguagem de um pássaro. Enquanto em pé sobre o Monte das Oliveiras – הר זיתים, Mashiach המשיח lamentou sobre Jerusalém, dizendo: “Uma e outra vez eu teria levado seus filhos para mim, como um pássaro reúne seus filhotes debaixo das asas, mas tu não quiseste!” (Lucas 13:34) Aqui Mashiach המשיח fala de seu desejo de reunir os exilados de Israel. Ele está detido apenas por nossa recusa de ser resgatado.
 
Para entender melhor este processo de Galut – גלות(exílio) e Geulá – גאולה(redenção/salvação), que se refere à Mashiach (Messias – Cristos), que é chamado Tzipor –ציפור, um pássaro, temos de olhar para o que é mencionado na Parashá Metzorah (14:1-15:33). Aprendemos nesta ‘sidra’     סיידרque uma pessoa que tenha atraído uma certa desordem espiritual chamada Tzara’at צרעתdeve ser colocada para além dos muros da cidade ou acampamento. A natureza complexa e o papel do Messias como um coletor de exilados pode ser entendida através do ritual relativo à purificação e retorno de quem está ferido com essa aflição- Tzara’at צרעת.
 
Tzara’atצרעת é uma doença espiritual geralmente acredita-se ser causada por lashon HaRá – לשון הרע(maledicências e etc.). Ele aparece como uma descoloração na pele ou na própria casa da pessoa. O Metzorah מצורע(é aquele pessoa que pegou a Tzara’at) seria o primeiro aviso “algo como uma praga”, uma descoloração nas paredes de sua casa (Levitico 14:35). Em um cenário de pior caso, um Cohen כוהן(Sacerdote) iria declarar a casa imunda, ordenando a sua destruição. As pedras da casa iriam ser desmontadas e removidas. Novamente, o Metzorah מצורע teria uma descoloração na pele e seria exilado para o deserto para além dos muros da cidade ou acampamento. (o Metzorah מצורעteria umaTzara’atצרעתque é um doença espiritual somatizando na pele ou na casa – não se trata de lepra ou mofo)
 
Esses rituais relativos ao Metzorah מצורע e sua casa foram descritos como estando relacionada com a destruição do Beit HaMikdash בית המקדש(Templo) e o subsequente exílio do povo judeu. O Mashiach (Messias) profetizou sobre a destruição em termos relevantes. Ele disse; ‘Você vê esses imensos edifícios? Não ficará pedra sobre pedra que não seja derruba’. Essa descrição pode ser comparada com o desmantelamento da casa de pedra do Metzorah מצורע (a casa corrompida pela Tzara’at צרעת)
 
A lei dada por HaShem (D-us) para a limpeza de um Metzorah (algo infectado com Tzara’at revela Seu plano redentor de Israel e descreve o processo através do qual Mashiach poderia realizá-lo, sua morte e ressurreição. HaShem (D-us)  comanda o uso de שתי צפרים (shetei tsiparim) “dois pássaros” (Levitico 14:49).
 
Em seu comentário sobre este assunto, observa o rabino Moshe Bogomilsky (EUA) que o valor numérico de צפר (Tzipor) é de 370 e corresponde às palavras זה משיח (zeh mashiach), “este é o MESSIAS.” Ele diz: “Esta passagem [em relação à ‘] duas aves se refere a Mashiach ben Yosef [que morreria] e Mashiach ben David [que governará a Terra de Zion eternamente].
 
Durante a limpeza de um Metzorah מצורע, (pessoa ou lugar) um pássaro morto em água corrente num vaso de barro e uma segundo ave é mergulhado junto com outros elementos em seu sangue. No Metzorah (a pessoa a ou algo afligido com Tzara’at) é aspergido com o sangue sete vezes com a ave e a viva é liberada em campo aberto. Que a ave viva voa longa distância percorrida com o sangue do abate é significativo. Este aspecto do ritual cria uma conexão entre os dois pássaros e alude a noção de que Mashiach ben Yosef, o servo sofredor, e Mashiach ben David, o rei reinante são duas naturezas de um indivíduo. Embora isto possa ser uma nova ideia de alguns, que não é bem nova assim.
 
O rabino Chaim Vital (1543-1620 Calábria) foi o estudante do rabino Isaac Luria, o Arizal (1534-1572 Safed) e foi responsável pela transcrição dos famosos ensinamentos cabalísticos de seu mestre. Em uma autobiografia escrita por esta autoridade de renome, O Livro de Visões (Sefer HaChizyonot), ele explica que Mashiach ben Yosef e Mashiach ben Davidsão apenas termos que refletem dois aspectos de um único homem (Sefer HaChizyonot p.106).
 
Em retrospectiva, é claro que, embora a liberação da ave viva pelo Cohen כוהן(Sacerdote) prevê a ressurreição do Mashiach (Messias Ben Yosef), a sua fuga manchado de sangue para o campo aberto mostra sua ascensão aos céus. Em relação a este rabino Chaim Vital (1543-1620 Calábria) novamente escreve,”Mashiach [que será em grande parte desconhecido] Então vai subir para o céu, assim como Moshe subiu para o firmamento, e, posteriormente, retornará e ser revelado completamente para que todos possam ver. Todo o povo judeu, então, perceberam ser o rebanho dele ele” (Livro; Arba shekel Mei’ot Kesef p. 68).
 
Nosso Mashiach (Messias) subiu para as nuvens exatamente dessa forma. Ao comparar o evento a ascensão de Moshe (Moises) para as nuvens em alturas do Sinai, somos lembrados de que não devemos perder a esperança de seu retorno.
 
O Mashiach (Messias) nasceu em uma geração despreparada pelo o seu reino. Ao invés de imediatamente reunir as tribos de volta à sua terra, ele quis sofrer, levando as transgressões da humanidade sobre seus ombros. O compendio Zohar explica a necessidade de Mashiach (Messias) para dar a sua vida em termos inequívocos: Porque este patamar mais baixo carece de manifestação da Divindade, este Mashiach deve morrer… Ele permanecerá inoperante até este patamar recebe “vida” a partir do patamar mais elevado, em que neste ponto ele vai se levantar e voltar à vida… (Zohar Balak 203). “
 
Depois de ter ressuscitado dos mortos, O Mashiach (Messias) passou quarenta dias fortalecendo seus alunos, esclarecendo o seu entendimento de sua missão. Então, dez dias antes de Shavuot (pentecostes), Yeshua (Jesus) foi levado as Esferas Celestiais coberto por nuvem. Temos aguardo o seu retorno glorioso desde então.
 
Questões surgem: “Por que a redenção completa esta atrasada, por que devemos sofrer mais no exílio? E por que O Mashiach (Messias) teve que nos deixar” Para melhor entender isso, procure uma das mitzvot מצוות(mandamentos) mais obscuras, Shiluach Haken, שילוח הקן(para mandar embora a mãe pássaro antes de tomar seus ovos). “A Torá proíbe pegar filhotes ou ovos em frete a mãe pássaro”
 
A geração que testemunhou a destruição do Beit HaMikdash בית המקדש(Templo) foi decretada pelo ódio infundado – שנאה חינם.(Shinat Chinam) Neste momento, mesmo os religiosos foram muito frequentemente acometidos pelo ódio pelos seus irmãos judeus. O decreto celestial foi aprovada e o Templo foi arrasado e Israel foi expulso da sua terra por quase 2000 mil anos. Infelizmente, o remédio para esse tipo de ódio infundado – שנאה חינם só poderia ser encontrada no exílio. Enquanto exílio cria dificuldades de observância ritual, promove um verdadeiro sentido de  אהבת ישראלAhavat Israel, o amor por cada judeu. Vivendo em dispersão incentiva um desejo de pertencer a seu povo e um desejo de se conectar. Para remover a mancha do ódio da Nação Santa, Hashem (D-us) escolheu para remover os filhos de Israel de seu “ninho”. Mashiach (Messias), como o pássaro mãe precisava primeiro ser mandado embora antes de seus filhos fossem levados para o exílio pra os 4 cantos do mundo perseguidos e massacrados,assimilados e etc.
 
No Zohar explica que quando a mãe pássaro voltar a encontrar o seu ninho vazio, ela voa por toda a floresta à procura de seus filhotes. Mashiach (Messias) está agora à procura de seus filhos em todo o mundo, chamando-os, desejando reuni-los de volta para Si mesmo.
 
התבודדות
 
Valor da diária da Hitbodedut – התבודדות (Oração pessoal / Meditação / devocional)
 
 
Hitbodedut – התבודדותé a palavra hebraica para a meditação, que literalmente significa o autoisolamento ou reclusão pra orações pessoas. Na prática, isso significa ir para um lugar onde você possa ficar sozinho e longe de tudo que possa causar-lhe distração.
 
“Sempre que você orar, vá para o seu quarto e feche a porta e ora ao teu Pai em secreto; E teu Pai, que vê em secreto, te recompensará” Quando você estiver orando, não useis de vãs repetições (mantras), como os Goyim (gentios) fazem; porque pensam que serão ouvidos por causa de suas repetições, não sejam como eles, porque vosso Pai sabe o que você precisa antes de perguntar a ele “. (Mateus 6:5-10)
 
Hitbodedut – התבודדותé um tempo para a liberação contemplação procura da alma, e devocional. Ele tem sido uma prática comum entre os judeus durante séculos e seu verdadeiro valor é muita ajuda os ensinamentos de Rabi Nachman  (1772 –1810 Ucrânia) . Os homens muitas vezes iam para uma floresta próxima de sua vilas, ou qualquer lugar natural, sem pessoas, como uma floresta, um lago, um oceano é ideal para este tipo de “meditação”.
 
Hitbodedut – התבודדות(Oração pessoal / Meditação / devocional) deve ser praticado diariamente durante um tempo. É um tempo de comunicação com o S-nhor, um tempo de dizer ao seu Criador o que quiser em suas próprias palavras, é um tempo para contemplar as belezas da criação, um tempo para ouvir a música de todas as criaturas ao redor, um tempo para desligar das tensões e estresses infinitos da vida diária e se reconectar a sua verdadeira essência e missão nessa existência de passagem. É por isso que Hitbodedut – התבודדות(devocional) é crucial para o crescimento espiritual.
 
Hitbodedut – התבודדות aparentemente desconecta-lo de “assuntos mais urgentes”, mas, na verdade, é uma prática que pode salvar-nos de ser varrido por nossa vida cotidiana presente. Obriga-nos a ver o quão grande é o mundo e quão pequeno somos nós, ela nos ajuda a ver que não somos nós que comandamos o mundo, mas que o D-us faz, e dá-lhe o foco, clareza e muitas vezes orientação quando nós estamos procurando por uma solução.
 
Praticar Hitbodedut – התבודדות diariamente fortalece a conexão com o S-nhor e lhe dá as ferramentas para enfrentar os desafios diários mais pacificamente. Ela ajuda a liberação e aliviar tensões acumuladas e dá-lhe o tempo pessoal que você precisa para resolver as coisas e “discuti-los” com Adonay.
 
Rabi Nachman  (1772 –1810 Ucrânia) ensina que a “arma” principal do Mashiach (Messias) e de todo judeu – é a oração- תפלה. Cada Tefilah (oração/reza), cada brachá – ברכה(bênção/ação de graças), em todas as graças sussurradas, cada Salmo e cada Hitbodedut – התבודדות (oração privada isolada em suas próprias palavras /devocional) traz a Geulah גאולה(Redenção), muito mais próxima.
 
Hitbodedut – התבודדות é uma ferramenta de cura interior de valor inestimável, que pode ajudar-nos a lidar com a confusão, estresse e outras questões que nós precisamos enfrentar. É a sensação de ser tão pequeno em um universo tão grande que lhe dá mais fé no Senhor e põe tudo de volta à sua proporção. Quando profundamente envolvido em nossas rotinas diárias, tudo parece tão difícil de resolver.
No entanto, quando nos damos conta de como somos pequenos em comparação com tudo o que há, quando vemos como cada criatura sobrevive pela graça dAquele que rege o Universo, quando percebemos que o Criador está aqui, ouvindo nossas orações, que finalmente começa a ver como os nossos desafios são realmente parte de um quadro maior, temos de ver as nossas escolhas de uma forma mais clara e mais focado e voltamos à vida com novas perspectivas.
 
Às vezes Hitbodedut– התבודדותassume a forma de uma revisão de autoavaliação ou a vida em que consideramos a nossa vida e como estamos vivendo, olhando para ver se estamos gastando os nossos dias com sabedoria, ou se há alguma coisa em necessidade de mudança, e olhando em nosso caráter, as nossas virtudes e vícios, e considerando se existe alguma coisa que precisa mudar ou melhorar em cima – sempre que encontrar coisas em nós mesmos ou nossas vidas na necessidade de mudança ou melhoria, oramos sobre elas e pedimos para o  הקדוש ברוך הואHaKadosh Baruch Hu (D-us) de capacitação para trazer as mudanças de que precisamos, pois só D-us muda um coração.
 
O mundo moderno está começando agora a perceber que as práticas seculares trouxeram mais alívio para os problemas que qualquer outra coisa. Todo mundo hoje em dia canta o louvor de técnicas de meditação e relaxamento, mantras gospels e etc, vivemos em tempos tão estressantes!
 
Hitbodedut – התבודדות(Oração pessoal / Meditação / devocional) realmente empurra a experiência muito mais longe e realmente permite que abramos ou recuperamos um canal para quem nos criou, o que poderia ser mais gratificante do que isso?
 
O Rebbe ensinou: “Mas quando você orar, vá para seu quarto, feche a porta e ore a seu Pai, que está em secreto. “Então seu Pai, que vê em oculto, o recompensará.” (Mateus 6:6).
O método de Hitbodedut – התבודדות é simplesmente falar para fora todos os problemas na vida com Deus, um por um, usando as próprias palavras de um em um de maneira própria e única.
 
Todo mundo sabe que um judeu observante reza três vezes ao dia, nas sinagogas, com um minyan,  מנין(um quorun de 10 judeus) e de um Sidur (livro de orações/devocional). Nem todo mundo sabe como é vital, além da oração formal, a oração privada é. Na oração privada/pessoal, temos liberdade total e absoluta.
 
Na verdade, até mesmo termo “oração” poderia ser formal. Devemos acostumar-nos a falar e conversar com D-us, quantas vezes e por quanto tempo quisermos. As palavras devem ser o mais natural possível – assim como quando se fala de uma amiga querida e próxima. Em pessoal a língua não tem que ser necessariamente o hebraico. Pelo contrário, deve ser a língua se entende melhor e é mais fluente e expressiva. podemos aprender a permanecer em Hitbodedut – התבודדות. Amen.