Embora possa, por vezes, parece que o mal tem vantagem neste mundo caído, devemos lembrar que o S-nhor D-us Todo-Poderoso (עין סוף) está em controle completo e administra todas as coisas para o nosso bem – ate mudando os esquemas dos filhos deste mundo para o nosso benefício final. O Inimigo (השטן) pensou que tinha vencido quando Yeshua (ברוך הוא וברוך שמו) morreu na cruz, mas D-us (אלהים) completamente destruiu sua má intenção, elevando-o como O Messias (המשיח), ressuscitando-o dentre os mortos e exaltando-o como governante sobre todos os principados, potestades, e os reis da terra (Apocalipse 1:5). Ein od milvado (אֵין עוֹד מִלְבַדּו) – não há poder fora de D-us (עין סוף). E Tudo está e foi entregue nas mãos do Messias, e só Ele é o detentor do Sheol (lugar dos Mortos) e da própria morte (Ap 1:18).
 
Estamos agora começando a estudar o quarto livro da Torá. Em hebraico, ele é conhecido como Bamid’bar (במדבר), isto é; ‘No deserto’ – uma referência à jornada dos israelitas, ao longo de quase quatro décadas, que eles atravessam o deserto do Sinai. Mas, nas bíblias cristãs em português é conhecido como ‘Números’, uma referência ao censo de Moisés (משה) desde o início do livro para determinar a prontidão dos israelitas para as campanhas militares à frente, na sua jornada para a Terra Prometida de Canaã, Eretz Israel.
 
Por que na Torá há tanta ênfase na contagem do indivíduo? Nachmanides, que viveu no século 13 na Espanha ensinava que: ‘Quando enumerarmos pessoas tenhamos cuidado para não esquecer a singularidade de cada indivíduo’. Muitas vezes, na pressa de pressões cotidianas, tendemos a ignorar ou diminuir toda singularidade que todo ser humano possui. Além disso, o Rabino Moises ben Nachman Gerondi (Nachmanides 1194-1270 Espanha) aponta que, o censo lembra aos israelitas que, apesar de todas as dificuldades encontradas no caminho para a liberdade, os números permanecem vigorosos.
Enquanto há abundância de exemplos de perda e tragédia na cena judaica, apesar de tudo, há muitas faíscas de renovação, força e vitalidade.
 
Na Parashá o censo resulta em um número final de: existem 603.550 israelitas – exatamente o mesmo número do total de todas as letras na Torá, de acordo com o Rabino Levi Yitzhak Berdichev (1740–1809 Ucrânia). Assim como todo judeu reunido no censo é infinitamente precioso, por isso, também, cada letra da Torá contribui para o seu impacto global.
 
A Numeração oferece outra mensagem tangível para nós, como judeus nesta época do ano. Todas as noites dos 49 dias da contagem do Omer entre as festas de Pessach e Shavuot, nós literalmente contamos o tempo.
 
A experiência do ‘sefirat haOmer’ (a contagem do Omer) ressalta que a liberdade física que celebramos na Páscoa (Pessach), é tão crucial, porem não é suficiente. Precisamos de liberdade na Alma, assim, para nós, judeus, isto se desenvolve através de nosso relacionamento com a Torá de D-us, ou seja, a sua Palavra.
Em Shavuot (Pentecostes), no auge da contagem do Omer, reconhecemos que o Sinai não foi apenas um acontecimento do passado distante. Através da nossa consciência e nossas ações, o Sinai continua a repercutir dentro de nós, inspirando e desafiando-nos a usar os valores da Torá como um recurso de sentido e de alegria em nossas vidas.
 
Cada um de nós conta nesse processo. Cada um de nós estava lá ao pé do Monte Sinai para receber a Torá de D-us através das mãos de Moises.
 
A Haftará (porção de leitura dos profetas)
 
O profeta Osheah (הושע הנביא), Isto é; Oséias foi para o Reino do Norte de Israel (Isto é; as 10 Tribos) o que o profeta Jeremias (ירמיהו הנביא) seria mais tarde para o Reino do Sul de Israel (isto é; a Judéia).
       
Um homem de muitas dores, inconformado pela situação vigente e também sendo oprimido pela obstinação de seu povo, uma voz que clamava na terra desolada pela injustiça e idolatria, um profeta (נביא) levantado por D-us em primeiro lugar para admoestar o povo e em seguida, para testemunhar finalmente o exílio de seu povo e sua destruição (isto é o; 10 Tribos – O Reino do Norte).
       
No caso de Oséias, no entanto, D-us fez da vida íntima e familiar do profeta em uma ‘metáfora’ de seu relacionamento conturbado com Seu povo e, portanto, D-us ordenou-lhe casar-se com uma prostituta – Zoná (זונה)  para que o povo compreendesse a profunda  indignação de D-us sobre infidelidade de Israel:
 
Disse, pois, Adonay a Oséias: Vai! Toma uma mulher de prostituições, (אֵשֶׁת זְנוּנִים) e filhos de prostituição; porque a terra (O Reino do Norte) certamente se prostitui, desviando-se de Adonay. (Ósseas 1:2).
 
Oséias (הושע) obedeceu ao S-nhor e se casou com uma mulher chamada Gomer (גומר) que significa completa, da raiz hebraica G’mar (גמר), que lhe deu um filho chamado Jezreel (i.e., Yez’ra’el: יִזְרְעֶאל, D-us semeia), assim chamado porque logo cairia o julgamento sobre a dinastia de Yehú (isto é, do Reino de Israel/Norte). Israel logo enfrentaria o julgamento no ‘Vale de Jezreel’ (עמק יזרעאל). O vale a onde D-us semeia segundo as obras de cada um.
 
Em algum momento posterior Gomer concebeu novamente, mas não por meio de Oséias (הושע), e, por conseguinte, a filha que nasceu foi chamada ‘Sem Misericórdia’ (ou seja, Lo Ruchamah: לא רֻחָמָה), assim chamada porque para Israel não seria mostrado misericórdia quando o exército assírio chegasse para arrasar e levar o povo.
 
Gomer (גומר) mais tarde concebeu e deu à luz um filho, novamente não por Oséias, que viria a ser chamado de ‘Não meu povo’ (ou seja, Lo Ami – לא עַמִּי), assim denominado para proclamar que o povo tinha se separado de Hashem (D-us) por causa de sua idolatria incorrigível na época.
 
No entanto, D-us sempre é fiel (אל נאמן) e sua Chesed (graça) perdura eternamente, e, portanto, ELE prometeu que nos “últimos dias” (בְּאַחֲרִית הַיָּמִים), Gomer a Zoná (aludindo as 10 tribos) e seus filhos seriam restaurados para ELE.
 
Sobre o futuro de Israel (o reino do norte; 10 tribos); Adonay diz: ‘Embora fosse dito para eles, ‘você não é meu povo’, na verdade será dito a eles: ‘vocês são filhos do D-us vivo (בְּנֵי אֵל־חָי – Benei El Chay).
Em seguida, o povo de Judá e o povo de Israel serão reunidos juntos, e eles vão nomear para si um líder e florescerão na terra. certamente, o dia de Jezreel vai ser ótimo!
Em seguida, você irá chamar seu irmão, ‘meu povo’
(ou seja, Ami: עַמִּי), e você vai chamar sua irmã, ‘Misericórdia’
(ou seja, Ruchamah: רֻחָמָה)’. (Ósseas 1:10-2:1).
 
O Profeta então voltou para à hora do juízo iminente que em breve aconteceria ao infiel Israel do reino do norte, as 10 tribos, usando a dolorosa experiência do seu próprio casamento profanado por sua mulher Gomer para mostrar a indignação de D-us. (Ósseas 2:4)
 
Apesar do juízo próximo, no entanto, o Profeta repete a promessa que o Reino do Norte (as 10 tribos) infiel um dia vai ser totalmente reconciliado com D-us.
 
Naquele tempo, declara Adonay, você vai me chamar, ‘de meu homem!’ (ou seja, Ishi: אִישִׁי). E você nunca mais irá chamar-me, ‘de meu dono’ (ou seja, Ba’ali: בַּעְלִי  – ‘Ba’al’ Significa Dono – também era um nome de um deus pagão, ou potestade). Para que EU remova os nomes dos ídolos de seus lábios, para que vocês nunca mais pronunciem seus nomes. (Ósseas 3:1-5)
            
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת־יְהוָה
E casarás comigo para sempre; casarás comigo em justiça (צדק), e em juízo (משפט), e em graça (חסד), e em misericórdias (רחמים). E casarás comigo em fidelidade (אמונה), e terás intimidade (דעת) com Adonay (יהוה).  (Ósseas 2:19-20)
 
Estas palavras preciosas são um “eco do futuro” que prevê também a Restauração futura e a salvação de todo o Israel. Estas palavras de amor pressagiam o grande dia quando ‘todo o Israel será salvo’ (Romanos 11:26, Isaías 60:21).
 
(Ósseas 2:19-20 – Hoje estes versos são muitas vezes recitados em cerimônias de noivado tradicional judaico (ou seja, Erusin: אֵרוּסִין), e todos os dias quando os Tefilin (תפילין) são colocados durante os serviços (cultos) de manhã por judeus ortodoxos e praticantes).
 
Esta é ainda outra história surpreendente do amor apaixonado de D-us por Israel revelado nas Escrituras… D-us é como um ‘amante apaixonado’, que se recusa a desistir de nós. Ele nos ama mesmo em imundícia da nossa depravação e nos redime de uma vida de vergonha. ELE nos procura com zelo, leva-nos de volta e restaura-nos para um lugar de honra e alegria…
       
D-us é nosso criador, nosso Rei, nosso juiz, nosso Redentor-, mas acima de tudo ELE é Pai, Pai de Yeshua (Jesus) e nosso Pai que nos ama profundamente como seus filhos…
Mas, como o profeta Oséias revela, Adonay é mesmo comparado ao Marido fiel, na verdade, até mesmo nosso amante! (cantares 1:2). É muito romântico, especialmente Oseias 2:14, 2:16 e 3:1-3.
 
Mas quando você lê-lo, não pense nisso como sendo somente sobre Oséias e Gomer (הושע וגומר), ou mesmo como sendo somente sobre povo de Israel. Pense nisso como também sendo sobre a nossa própria vida.
 
Como dito acima Gomer (גומר) que significa completa, da raiz hebraica G’mar (גמר). Além disso, G’mar (גמר) significa completar no sentido de aperfeiçoarou para terminar uma obra. O uso desta palavra está no Salmo 138:8. Adonay completará (יהוה יגמר) o seu propósito para comigo!...  Hashem (D-us) não vai nos deixar na mão. ELE tem um plano para nossas vidas, e ELE vai terminar (יגמר) o que começou conosco.
יהוה יגמר בעדי
יהוה חסדך לעולם
Adonay igmor {completará ‘o seu propósito’} (יגמר) para comigo!
Tua Graça(חסד), Adonay (יהוה), permanece para sempre; (Salmo 138:8)
 
 
Nas Escrituras, as pessoas tinham nomes proféticos, nomes que diziam algo sobre o seu destino. Gomer (גומר), finalmente, percebeu que ela era completa em Osheah (הושע) – Salvação, isto é o que seu nome significa, assim como sabemos que D-us nos completa.