A singularidade da história do Dilúvio (Mabul) como aparece na Torá é que ela apresenta uma história com uma mensagem moral.

O tema central da porção Noah Torá que lemos neste Shabat é a história do dilúvio, uma tremenda tragédia de uma inundação gigantesca, com a família sobrevivente: a família de Noé – ele, sua esposa e três filhos – juntamente com representantes de todas as criaturas vivas.

Esta história é uma das mais conhecidas no mundo antigo. A história do dilúvio é contada em 217 culturas de várias maneiras. Mas a singularidade da história como aparece na Torá é que, ao contrário das outras versões em que a inundação ocorre após a raiva descontrolada de vários deuses, na Torá apresenta-se uma história com uma mensagem da ‘verdade moral’.

À luz desta descrição, é surpreendente ao lermos as palavras do profeta Isaías, que usou um termo estranho “as águas de Noé” (Isaías 54:9). Noé, o homem justo, o único de toda aquela geração, que agia de forma honesta e justa, a única pessoa que sobreviveu ao Dilúvio – então por que o Dilúvio foi chamado pelo seu nome? Foram as águas do dilúvio, “as águas de Noé”?

Pelo contrário, se todos tivessem se comportado como Noah, toda a história do dilúvio nunca teria ocorrido!
Esta questão intrigou sábios judeus da antiguidade, mas não há uma resposta única no compêndio Zohar que podemos aprender muito. Isto é como no Zohar responde-se à pergunta: Desde Noé foi avisado por D-us sobre o dilúvio e foi instruído a construir uma arca para salvar a si mesmo, ele deveria ter orado para que o castigo do dilúvio não se concretizasse. E se ele tivesse orado por isso, teria sido aceito suas orações. Mas sendo que ele não orou, portanto, “Noah foi a causa do dilúvio” – ainda que indiretamente.

Esta resposta, que acrescenta um toque, levanta uma outra questão: Como poderiam as orações de Noé terem sido atendidas? Sua geração pecou em roubo, e latrocínio e isto tornou-se seu estilo legítimo de vida.

É concebível que, depois de sua oração, D-us teria deixado tudo como está e permitisse que esta geração permanecesse corrupta e em violência?

Aparentemente, essa resposta tem um nível mais profundo e não é imediatamente perceptível quando lida superficialmente.

Para chegar à profunda mensagem, devemos supor que de alguma forma, a oração de Noé teria influenciado sua geração e que eles teriam mudado seus caminhos, e, portanto, teriam sido salvos do dilúvio.

Mas como? Como pôde a oração de Noé mudar o estilo de vida corrupta e violenta que envolveu toda aquela geração?

Na base de toda a injustiça está um princípio simples, que quando o ser humano é influenciado por ele, ele pode se comportar injustamente. Este princípio é a falta de reconhecimento do outro. O ser humano que vê e reconhece apenas suas próprias necessidades, e não reconhece o outro como um ser que também é digno de respeito, é apenas como uma pessoa que é capaz de afundar em uma vida de degradação moral.

O ponto de viragem em que uma pessoa se torna um ser da ‘verdade moral’ é aquele momento em que ele entende que há outros seres no mundo que são dignos de respeito.

A geração de Noé, que era “cheia de latrocínios”, como a Torá descreve, sofreu com isso. Uma pessoa que viveu nesta geração se acostumava a ver apenas a si mesma, para pensar apenas em suas próprias necessidades, e ao respeito apenas a si mesma. Este foi o cenário para o florescimento de uma cultura corrupta de roubo e violência, latrocínios e roubos.

Noé era o único homem daquela geração que permanecia fiel a bússola da ‘verdade moral’ que existe na alma de cada pessoa. Ele era a pessoa mais solitária neste intento, mas também o único ser humano que reconheceu o outro, que reconheceu as necessidades e honra do outro.

Se Noé orasse pelos seus vizinhos, seus conhecidos, toda as pessoas, eles teriam percebido que ele estava orando por eles. Qualquer um que tenha ouvido falar dele teria perguntado a si mesma: “Por que Noé está orando por mim?” Esta questão teria levado a todos para tirar a conclusão de que, surpreendentemente, Noé era uma pessoa amorosa que estava interessado em beneficiar os outros. Quem tivesse entendido essa percepção de que “alguém se importa comigo” não poderia ter permanecido apático à existência de outros.

Talvez, a oração de Noé teria minado nos corações de cada pessoa de sua geração. Talvez, teria os levado a compreender que existe quem se importa, que pensa sobre os outros, que quer coisas boas para eles. Quando uma pessoa sente que alguém se preocupa com esse destino, o “roubo” já não se encaixa naturalmente com sua visão de mundo.

Quando alguém se preocupa conosco, nós nos preocupamos com ela. Se Noah tivesse mostrado que ele se preocupava com as outras pessoas, teria influenciado toda elas, talvez; o roubo, a violência, o latrocínio e a corrupção teriam lentamente desaparecidos, e justiça teria irrompido por conta própria.

A geração de Noé é a geração do egocentrismo, do não respeitar o outro, levando a corrupção, o roubo, violência o o alto índice de latrocínio.