Depois destas coisas a Palavra de Hashem (דְּבַר יְהוָה) veio a Avram numa visão: al’Tirah Avram (אַל תִּירָא אַבְרָם) Não temas Abrão – Anochi magen lach (אָנכִי מָגֵן לָךְ) – “Eu sou o Escudo para você, e sua recompensa será muito grande” (Genesis 15:1)

Talvez D-us disse que Ele era o ‘Escudo’ (Maguen) de Abrão à luz de sua vitória milagrosa sobre os reis do leste, e talvez D-us disse que ele teria uma grande recompensa porque Abrão se recusou receber qualquer recompensa oferecida a ele pelo rei de Sodoma…

De qualquer forma, em resposta às palavras maravilhosas de D-us, Abrão fez seu apelo a D-us para ter um herdeiro de sua família, isto é, para ter o filho prometido a ele anteriormente por D-us (Genesis 12:1-3; 13:14-17).

Quando Abraão fez seu apelo sincero a D-us pelo seu filho repetidamente prometido a ele, Hashem o levou para fora para contemplar o céu à noite: ‘Olhe para o céu, e conte as estrelas, se você for capaz de enumerá-las. Então ele disse-lhe: Assim será a tua descendência’. E Abrão creu em Hashem, e isto foi lhe creditado como Tzedakah (justiça)’ וְהֶאֱמִן בַּיהוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה (Genesis 15:5-6)

Avram confiou no que D-us disse que iria fazer -. Apesar das circunstâncias aparentemente impossíveis, assim nós também devemos confiar na promessa de D-us para nós, um dia todas as promessas e profecias das Escrituras serão cumpridas a risca em sua totalidade.

Assim como Avraham foi declarado justo (ou seja, Tzadik: צַדִּיק), porque ele confiou que a promessa de um “filho impossível” aconteceria. Então nós também somos declarados justos- צדיקים Tzadikim quando acreditamos na promessa de D-us através de seu Messias que morreu pelos nossos pecados… Esta é a idéia básica do ser “justificados pela fé”.
Nós confiamos que a palavra de D-us é verdade e de que fomos feitos aceitáveis a Ele por causa de Yeshua.

Observe, entretanto, que Abrão acreditou na promessa do S-nhor, apesar da ausência de qualquer evidência presente e, de fato, apesar das circunstâncias aparentemente impossíveis de sua vida.

A promessa repetida feita a ele foi para “matar a esperança de que poderia fazer uma pausa para olhar para cumprimento presente”, ainda inabalável confiança de Abrão tornou-se uma firme convicção, não um estado de suspense de espera (o que é alimentada pela dúvida).
Note ainda que Abrão fosse considerado Tzadik (justo) por confiar em D-us, o que naturalmente implica que ele não era justo de alguma forma, e que, portanto, reforça que somos justificados por D-us quando nós confiamos na sua Palavra, na Sua Torá e etc… Abrão, como nós, foi declarado justo, não porque ele era fiel (ou seja, por meio de legalismos), mas sim por confiar em Hashem que tem o amor, poder e meios para justificar o Ser Humano.

Nossa porção da Torá (Genesis 12:1-17:27) desta semana revela que o primeiro Sacerdote (ou seja, Cohen: כּהֵן) das Escrituras não era um levita nem um descendente de Arão, mas alguém que tinha não ‘princípio de dias nem fim de vida’, mas é como (ἀφωμοιωμένος), o Filho de D-us, um sacerdote para sempre (Hebreus 7:3).
Este grande sacerdote, é claro, era Malki-Tzedek (מַלְכִּי – צֶדֶק), o Rei de Shalem (מֶלֶךְ שָׁלֵם), ou o “Rei da Plenitude”, ao qual Abrão ofereceu o dízimo dos despojos de guerra, depois de sua vitória sobre os reis (Gênesis 14: 18).
Malki-Tzedek (o Rei de Justiça) é chamado de o Sacerdote (Cohen) de El Elyon (אֵל עֶלְיוֹן), o “D-us Altíssimo”.
Na verdade, é profundamente profético como Abrão foi recebido pelo Sacerdote do D-us Altíssimo, na cidade de Zion ציון, e como lá ele lhe presenteou o ritual do Kidush, o pão e o vinho.

A palavra hebraica para sacerdote (ou seja, Cohen: כּהֵן) pode vir da raiz da palavra Ken (כֵּן), que significa “sim” e a palavra Kivun (כִּווּן) significando ‘direcionar’ ou ‘liderar’, o que implica que um Sacerdote / Cohen ajuda a uma pessoa ser direcionada para D-us.

O autor do livro de Hebreus argumenta convincentemente que o sacerdócio de Malki-Tzedek (Melquisedeque) é maior do que os dos filhos de Aaron, uma vez que precede no tempo e na significância, como evidenciado quando Abraão (e, portanto, Levi) ofereceu-lhe tributos (Hebreus 7:9-11).
Neste contexto, é maravilhoso ver como funciona com o nosso grande Sumo Sacerdote, que é capaz de salvar o “extremo” aqueles que se aproximam de D-us por meio dele, ‘pois vive para sempre para interceder (ou seja, ἐντυγχάνειν , para pleitear, suplicar) em seu nome’ (Hebreus 7:25).
Como nosso Cohen Gadol, ‘todas as promessas de D-us encontram seu “Sim” na Dele’. É por isso que é através Dele, O Messias que proferimos o nosso ‘amém’ a D-us para a sua glória’ (2º Coríntios. 1:20).

Como já mencionei antes, a natureza do oficio do Messias como nosso Mediador, nosso Sumo Sacerdote, é baseado em uma aliança mais velha do que a aliança dada no Sinai e ainda é mais recente, no sentido de que o seu oficio foi iniciado com a advento de Yeshua, o Messias.
Na verdade, o sacerdócio Levítico “findou” com a destruição do Templo e, portanto, um “novo sacerdócio” era necessário para finalmente reconciliar-nos de volta a D-us (Salmo 110:4).
Como está escrito: “Pois, quando há uma mudança (μετατιθεμένης) no sacerdócio (הַכְּהוּנָּה), há necessariamente (ἀνάγκη) mudança (μετάθεσις) na lei (sacerdotal)” (Hebreus 7:12).

A palavra traduzida por “mudança” aqui vem do verbo μετατίθημι (metatithemi), que seria mais bem traduzida como “transportar”.

A idéia é que o sacerdócio foi revertido para o sacerdócio original de Zion (Sião) (ou seja, dado através do sacerdócio representado por Malki-Tzedek) e, portanto, necessário uma “transferência” correspondente de autoridade (μετάθεσις) para a realeza original também (uma vez que Malki-Tzedek era o rei original de Zion).

Yeshua é nosso grande Sumo Sacerdote, segundo a ordem de Malki-Tzedek (Hebreus 5:10, 6:20; 7:1-28), assim como Ele é o nosso Rei e da autoridade final da Torá.
Aqueles que o seguem, assim como os Filhos de Israel, são chamados a ser mamlechet kohanim v’goy kadosh, “um reino de sacerdotes e uma nação santa” para sempre (Êxodo 19:6, 1º Pedro 2:9, Apocalipse 1:06, 5:10).
Os Seguidores de Yeshua tem um altar “que aqueles que servem no Tabernáculo não lhes é permitido comer” (Hebreus 13:10).

O sacerdócio Levítico expressa a Torá da Aliança do Sinai (בְּרִית יְשָׁנָה), assim como o sacerdócio maior de Yeshua expressa a Torá na Aliança no seu sangue (בְּרִית חֲדָשָׁה).
E assim como Moisés “ficou de fora” para declarar a revelação da Torá, Yeshua um profeta “como Moisés” que mediou à verdade da aliança para Israel e para o mundo inteiro… Por isso, rejeitamos a falsa dicotomia de “Moisés ou Yeshua (Jesus)” – temos ambos…•.