כִּי כָּל־אָדָם בָּאֵשׁ יִצָּרֵף כְּמוֹ כָל־קָרְבַּן בַּמֶּלַח יָמְלָח׃
Cada um será salgado com fogo.
וְהַמֶּלַח טוֹב
O sal é bom, mas se deixar de ser salgado, como restaurar o seu sabor? Tenham sal em vocês mesmos e vivam em paz uns com os outros. (Marcos 9:40-50)
הקבלה של מלח
A Cabalá do Sal (HaKabalah shel Melach)
… Não deixarás faltar a elas o sal da Aliança do teu D-us; em todas as tuas ofertas oferecerás sal. (Levítico 2:13)
‘Pode se comer sem sal o que é insípido?’ (Jó 6:6)
Yeshua (Jesus) e o povo judeu tinham consciência de sua mais profunda “vocação”, a de ser: ‘O sal da terra’ מלח הארץ (Mateus 5:13), um povo que possuía a brit melach (Aliança de Sal).
A Torah nos ensina que esta é uma aliança que o Eterno não pode romper. “Todas as ofertas sagradas que os filhos de Israel oferecem ao S-nhor, dei-as a ti, a teus filhos e as tuas filhas contigo, por estatuto perpétuo. É a aliança Perpetua de sal perante Adonay para ti e para tua semente contigo.” (Números 18:19) (II Crônicas 13:4-5)
A cada Shabat nos salpicamos um pouco a Chalá (pão de shabat) para simbolizar esta aliança antes de fazermos a benção sobre o pão.
O sal/Melach (מלח) realça o sabor de outros alimentos. Ironicamente, o sal em si não é agradável ao paladar, mas pode fazer outra comida saborosa. O Sal é um fogo arrancado das águas do mar, e que, ao mesmo tempo é puro no mais elevado grau. Ele conserva a comida, protege-a contra a putrefação. Sua virtude protetora e purificadora faz do sal um condimento fisiologicamente necessário à vida. Porém, ele é hostilidade, resistência, empecilho, estorvo e dificuldade para tudo que espiritualmente está corrompido, deformado, danificado e estragado.
A razão para isto é a seguinte: O sal (מלח) é um derivado da água. A água alude a Graça/Chesed (חסד); O Sal alude a Guevurá/Força (גבורה). [Daí a distinção do sal]
É um axioma do pensamento cabalístico que toda substância física é, em essência, a forma descentralizada de um todo maior Celestial. Assim O sal/Melach (מלח) não apenas “simboliza” ou “representa” o Reino celestial (הממלכה השמימיים) em Guevurá (גבורה), é a Guevurá (גבורה) em sua manifestação física.
O Rabino Chaim Vital (1543-1620 ) escreve no livro Etz Chaim que o que está em um nível Gevurah cria Chesed para o nível imediatamente abaixo dele. Assim Gevurah de Chochmah vai para Chesed de Binah.
O Sal por si só é Guevurá, ou seja, ríspido, forte, amargo…, mas quando desce para um nível “inferior” [isto é; ele entra na substância do outro] dos alimentos, torna-se Chesed (graça), isto é; concede gosto ao alimento (ao paladar).
[entenda: O sal não entra realmente na substância que afeta, que traz o sabor natural dos alimentos. Quando você come um alimento salgado corretamente, você não está degustando alimentos com sal; pelo contrario você está provando um alimento cujo sabor natural foi melhorado pelo sal.
Por exemplo:] Quando uma pessoa separa o comestível do não comestível, ele não “entra” na substância separada. Em vez disso, o processo de separação é realizado por ele [de fora]. Da mesma forma, no processo de fazer queijo, o coalho não “entra” no queijo. O sabor do coalho não está presente no queijo. No entanto, apesar do seu desprendimento, o coalho separa as diversas substâncias e cria o queijo.
O sal/Melach (מלח), na visão da cabalá, ou seja, em uma visão “espiritual”, é também concretização da raiz da severidade (juízo) e, por conseguinte, também tem a capacidade de amenizar as decisões. É por esta razão que o sal deve estar sempre presente como um antídoto para infelicidade e tribulações, porque, como se sabe, a severidade (o juízo) só pode ser adoçada com a sua raiz. O exemplo dado para isto é: “A madeira para o machado que vai derrubar as árvores da floresta é retirado da própria floresta.” Ou ‘o veneno da cobra tem seu antídoto pelo próprio veneno’.
No reino da Torá, o “sal” é Cabalá (o oculto), a dimensão interior da Torá.
O sal é Cabalá… Ao contrário dos aspectos legais da Torá, que podem ser completamente entendidos e “provados”, a Cabalá está oculta, difícil e escondida. Ela não pode ser verdadeiramente “provada” e assimilada pela mente humana comum. Ela permanece isolada [como o sal e coalho que alcançar a sua função sem verdadeiramente entrar no item]. O sal não perde as suas propriedades. Mesmo que diluído, vai exercer suas propriedades sob outra forma, e, se evaporado, volta à sua forma anterior.
Há, no entanto, uma vantagem para ambos os aspectos da Torá. A vantagem dos aspectos legais é que o Ser Humano é capaz de digerir a Sabedoria Divina (החוכמה האלוהית) que se manifesta no plano físico, na forma das leis da Torá. Este nível é chamado Chochmah/sabedoria (חוכמה), onde a mente humana pode se tornar um com a Sabedoria Divina (החוכמה האלוהית).
Dentro da Cabalá/ קבלה (Casher), que fala de realidades Celestiais (השמימיות), está além Chochmah (חוכמה). Esta é a sua vantagem e sua desvantagem. Porque está além Chochmah, ela não pode ser totalmente absorvida pela mente humana comum. Por outro lado, devido à sua transcendência seu efeito sobre o seu estudante é muito mais potente.
Somente através do estudo profundo da Torá (תורה) e as Escrituras Sagradas (הכתבים) que se pode verdadeiramente compreender e absorver a Sabedoria Divina (החוכמה האלוהית)
Sem o conhecimento da Torá e as Escrituras Sagradas, uma pessoa não ganha um sabor de Chochmah – a sabedoria de D-us. Pois é somente através do estudo diligente que se pode verdadeiramente compreender e absorver a Sabedoria Divina ao longo da vida. Sem um profundo conhecimento da Torá (תורה) e as Escrituras Sagradas (הכתבים), uma pessoa realmente digere nada da essência do pensamento cabalístico.
Por outro lado, embora ao estudar Cabalá (קבלה) sem aprofundamento na Torá, uma pessoa percebe apenas pequenos brilhos das idéias reais, no entanto, este brilho decorre da dimensão interior, a alma da Torá e tem a capacidade de afetar a perspectiva espiritual de seu aluno.
A partir disso, sabemos que a Torá (תורה) é o pão (a comida). A Cabalá (Casher) os Midrashim e etc… são o sal, o que confere sabor ao alimento, neutralizando negatividade.
A lição acima é ilustrada pela intrigante parábola talmúdica (Talmud; Shabat 31a): Um homem disse a seu funcionário: “Traga um ‘kor’ de trigo para o sótão para mim”. [kor é o volume de 4.320 ovos, estimados entre 248 e 430 litros.] Ele foi e trouxe-a para ele. Depois, o homem perguntou ao seu funcionário: “Você misturou o trigo em um kav de chumton [solo com alto teor de sal usado para preservar os grãos]?” [A kav é o volume de 24 ovos.] “Não!”, disse o funcionário. O homem disse: “Teria sido melhor se nunca tivesse trazido o trigo”. O sal preserva o trigo e assegura que não se estrague.
Sem o sal, o trigo pode ser inútil…
Da mesma forma, o estudo da Torá, sem o l’shem Shamyim {‘amor os Céus’ – D-us} (לשם שמים), isto é com Kavanah (intenção – הכוונה) correta o que for trazido pelo estudo da Cabalá, é suscetível à corrupção e deturpação.
O valor numérico da palavra hebraica para ‘trigo’, chitah (חטה), é de 22, aludindo as 22 letras do alfabeto hebraico, na qual a Torá está escrita. Além disso, a entrega da Torá é celebrada em Shavuot/pentecostes (שבועות) com a oferta do produto, antes da colheita do trigo (Êxodo 34:22).
Daí a necessidade para o estudo de ambas as dimensões da Torá: o oculto e o revelado. (Likutei Torá, Biur “lo tashbit”)
O sal é um conservante. Assim aliança eterna de D-us (אלוהים) está associada com sal [“ברית מלח עולם… uma aliança eterna de sal“, como em Números 18:19]. Como o Rabino Rashi (1040–1104 França) explica, “D-us fez uma aliança com algo que é saudável, duradouro, e que preserva outros… sal, que nunca estraga”.
Os pontos do Rabino Isaque Luria(1534-1572 Israel) a ligação entre o sal e a bênção sacerdotal (ברכת כהנים): A palavra hebraica para o Sal, Melach (מלח), é numericamente equivalente a 78, que é de 3 x 26 [3 x (יהוה) Havayá nome divino, o que equivale a 26]. Da mesma forma, a Birkat Cohanim – bênção sacerdotal contém o nome (יהוה) Havayá três vezes: “Que (יהוה) te abençoe… Que (יהוה) brilhar o seu rosto sobre ti… Que (יהוה) vire seu rosto sobre ti…” Essa bênção mantém o mundo em existência (Havayá) e, portanto, em relação ao sal, o que sustenta a outros itens.
Outra característica de sal é que ele reduz e destrói coisas negativas. Ele tem essa capacidade, pois decorre de Guevurá (גבורה) de santidade. Assim, o nome Divino usado no verso sobre a aliança de sal (ברית מלח) é Elohim (אלוהים), ou seja, a Aliança do teu D-us [Brit Elocheicha], que é o nome divino que encarna Guevurá (גבורה), juízo. ELE pode, portanto, transformar e “adoçar” as formas negativas da severidade e juízo, pois a severidade é amenizada por sua raiz.
As águas de Jericó (יריחו) foram, portanto, curadas pelo profeta Eliseu (אלישע) através do sal. E quando a negatividade está curada ou “adoçada” por meio de sua própria fonte, a mudança é interna e, portanto, muito mais poderosa e eficaz.
O sal também tem poderes de cura. Assim, no Zohar (Tikunei; 54a) aponta que uma das permutações da palavra Melach (מלח) é chalam (חלם), que conota o fortalecimento e cura. (veja; Jó 39:4 {יחלמו} e Isaías 38:16 { ותחלימני})
O sacrifício, portanto, tinha de incluir sal. Pois no “sacrifício espiritual”, a abordagem do ser humano para D-us, todas as propriedades de sal deve estar presentes. Sua abordagem deve ter o poder da permanência do sal, ou seja, não pode ser um caso passageiro. Além disso, deve envolver e transformar a “alma animal” (נפש הבהמית), ou seja, as obras da carne, o Ietzer haRá (יצר הרע) não só esmagando-a e silenciá-la, mas, na verdade, fazendo com que a “alma animal” (נפש הבהמית) experimente uma mudança interna, ou seja, o desenvolvimento do ‘nascer de novo’ (יִוָּלֵד אִישׁ מִן הַמַּיִם וּמִן הָרוּחַ) o antídoto para o veneno já inserido.
“E Yeshua disse-lhes: Por isso, todo ‘Estudioso da Torá’ que foi instruído sobre reino dos céus é semelhante a uma pessoa, proprietária, que tira do seu tesouro coisas novas e antigas.“
(Mattheus 13:52)
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